Jak křesťanští kazatelé zasadili víru v Japonsku

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2024-01-31 08:39

Misijní práce byla vždy důležitým politickým nástrojem. Spása ztracených duší byla ospravedlněna diplomatickými intrikami a krvavými výboji. Ameriku dobyli kněží spolu s conquistadory a indiáni, kteří unikli španělským mečům, byli nuceni políbit katolický kříž.

Na Dálném východě byla situace jiná: bylo těžké bojovat proti tamním mocným státům, dokonce i skrývajícím se za Boží jméno. Tyto potíže však Evropany nezastavily. V 16. století se dostali do Japonska.

Když v roce 1543 vypluli první portugalští obchodníci na vzdálené ostrovy, bylo jasné, že katoličtí misionáři budou brzy následovat. A tak se také stalo. Již v roce 1547 se jezuita František Xaverský, který kázal v Malacca, portugalské kolonii v Indonésii, začal připravovat na cestu na severovýchod.

Jeho zájem rozdmýchal Japonec Anjiro, který opustil svou vlast skrývající se před trestem za vraždu. Vyprávěl Portugalcům o své zemi, o jejích zvycích a tradicích, ale nedokázal předvídat, zda Japonci budou chtít přijmout katolickou víru.

Františka Xaverského. Zdroj: en.wikipedia.org

Po dlouhých přípravách a korespondenci s portugalskými úřady se Francis vydal na cestu. Do Japonska se dostal 27. července 1549. Kromě jazykové bariéry, která byla postupně překonána, se misionář potýkal i s bariérou světonázorového. Japonci nedokázali pochopit myšlenku, že všemohoucí bůh, který stvořil, včetně zla, je ztělesněním dobra.

Postupně, překonáním kulturní bariéry a navázáním kontaktů s významnými feudály, mohl František přiblížit myšlenky katolicismu Japoncům všech společenských vrstev. Kvůli tehdejší občanské válce v Japonsku však musely být téměř v každé provincii překonány byrokratické překážky. Povolení kázat od vládce jedné provincie v jiné neznamenalo absolutně nic a císařova autorita byla formální.

Někteří feudálové byli pokřtěni pouze za účelem usnadnění obchodu s evropskými zeměmi, protože jezuité při těchto transakcích vystupovali jako prostředníci. V roce 1579 bylo podle odhadů samotných misionářů v Japonsku asi 130 tisíc křesťanů.

Urážení citů věřících … s jejich následným ničením

To vše se změnilo, když občanská válka utichla. Japonský sjednotitel Tojotomi Hidejoši se v roce 1587 střetl s křesťanskými fanatiky, kteří napadli buddhistické kláštery na ostrově Kjúšú.

Tato událost přiměla velitele, aby si myslel, že křesťanství je pro Japonce učení cizí. V roce 1596 mluvil kapitán španělské obchodní lodi San Felipe, která ztroskotala u pobřeží Japonska, o obvyklé španělské taktice. Podle něj nejprve pošlou misionáře do cizí země a poté s pomocí domorodců obrácených na křesťanství dojde k vojenské invazi. Tento rozhovor převyprávěl Hideyoshi.

Sjednotitel Japonska ve vzteku nařídil uzavření všech křesťanských misií v zemi a ti, kteří neuposlechli, dostali příkaz k popravě. Nakonec bylo šest františkánů, sedmnáct japonských křesťanských konvertitů a tři jezuité pěšky eskortováni z Kjóta do Nagasaki, kde byli 5. února 1597 ukřižováni na kříži.

Později je katolická církev prohlásila za dvacet šest japonských mučedníků. Začaly pogromy křesťanů a většina z nich „/>

Fumi-e. Zdroj: en.wikipedia.org

Představitelé šógunů navíc vymysleli „Fumi-e“– kovové desky s vyrytými obrazy Ježíše a Panny Marie, na které měli údajní křesťané šlápnout. Ti, kteří odmítli, nebo dokonce jen pochybovali, zda to stojí za to, byli zatčeni, a pokud nepodali jasné vysvětlení svých činů, byli mučeni ve snaze přimět je, aby se zřekli Krista.

Mnozí nesouhlasili s odklonem od své víry. Během let pronásledování bylo za svou víru umučeno více než tisíc křesťanů.

V roce 1637 vypuklo v šimabarském knížectví povstání, které sice začalo jako hnutí rolníků nespokojených s vysokými daněmi, ale rychle přerostlo v náboženskou vzpouru. Formálním vůdcem a živoucím praporem rebelů byl Amakusa Shiro, kterého japonští křesťané považovali za mesiáše.

Mluvili o tom, jak šestnáctiletý chlapec dělal zázraky, například chodil po vodě. Povstání bylo brzy brutálně potlačeno. Vůdce byl popraven a většina přeživších rebelů byla vyhoštěna z Japonska do Macaa nebo na španělské Filipíny.

Tajný křesťanský oltář. Zdroj: en.wikipedia.org

Mnoho japonských křesťanů se ukrylo. V domech takto skrytých křesťanů byly tajné místnosti, kde byly uchovávány symboly kultu. Ti mazanější dokonce předkládali šógunským úředníkům buddhistické domácí oltáře, což potvrdilo jejich důvěryhodnost.

Jakmile inspektoři odešli, socha Buddhy se rozložila a na jejím hřbetu byl nalezen křesťanský kříž, ke kterému se již bylo možné v klidu modlit. Jiní vyřezávali buddhistické sochy, ale s tvářemi křesťanských světců a úředníků, kteří nebyli zběhlí v teologii, si úlovku nevšimli. Dokonce i tajné modlitby se čtou monotónně a snaží se je maskovat jako buddhistické sútry, aby se zvlášť pozorní sousedé najednou nehlásili.

V domech japonských katolíků přirozeně nebyla žádná křesťanská literatura – v tom případě – by to byl železný důkaz, který by mohl snadno vést k popravě. Písmo se proto předávalo ústně z otce na syna.

V některých případech takové „rodinné“křesťanské sekty po mnoho generací zapomínaly na význam memorovaných modliteb a jednoduše opakovaly soubor pro ně nesrozumitelných zvuků, údajně ve španělštině nebo portugalštině před křížem nebo obrazem svatého. Někteří tajní křesťané odešli na vzdálené ostrovy, kde žili v odlehlé komunitě v naprosté izolaci od celého světa.

Zrušení všech omezení: modlete se ke komukoli

To pokračovalo až do poloviny 19. století. V roce 1858 bylo cizincům oficiálně povoleno pobývat v Japonsku. Spolu s obchodníky a velvyslanci dorazili do nově objevené země také kněží.

Jedním z nich byl Francouz Bernard Petitjean. Studoval historii pronásledování křesťanů v Japonsku a s pomocí Francouzské misijní společnosti postavil kostel dvaceti šesti japonských mučedníků. Do nového chrámu se nahrnuli dosud oficiálně zakázaní japonští křesťané. Petitjean mluvil s mnoha z nich a byl nevýslovně překvapen, že mnoho z rituálů zachovali po 250 let prakticky beze změny. Napsal o tom papeži a Pius IX to prohlásil za Boží zázrak.

Po obnovení Meiji byl zákon zakazující křesťanství ještě nějakou dobu v platnosti. Zrušena byla až v roce 1873. Hodně k tomu přispěl tlak ambasád Spojených států a evropských zemí.

Oficiálně povolen návrat domů těm, kteří byli ze země vyhnáni pro svou víru, a jejich potomkům bez ohledu na vyznání. Po zrušení zákazu se misijní činnosti ujala i ruská pravoslavná církev: Nikolaj Kasatkin byl poslán do Japonska na duchovní misi. Začal úspěšně kázat pravoslaví mezi Japonci.

Některá křesťanská společenství si nebyla vědoma, že časy pronásledování skončily. Jedno takové společenství objevila v 90. letech 20. století antropoložka Christal Whelan na ostrovech Goto poblíž Nagasaki. Tato obec byla domovem dvou starších kněží a několika desítek mužů a žen.

Po rozhovoru s nimi vědec s překvapením zjistil, že narazil na středověkou křesťanskou komunitu, která dokázala tajně nést víru svých otců a dědů prostřednictvím odvěkých zákazů…