Gods of the Future: Náboženství se rodí, rostou a umírají

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Před Mohamedem, před Ježíšem, před Buddhou byl Zarathustra. Asi před 3500 lety, v době bronzové, v Íránu viděl vizi jediného Nejvyššího Boha. O tisíc let později se zoroastrismus, první velké monoteistické náboženství na světě, stal oficiální vírou mocné Perské říše a její ohnivé chrámy navštěvovaly miliony přívrženců. Po dalších tisíci letech se říše zhroutila a stoupenci Zarathustry byli pronásledováni a přijali novou víru svých dobyvatelů – islám.

A dnes, dokonce i o 1500 let později, je zoroastrismus vymírající vírou, jeho posvátný plamen uctívá jen velmi málo lidí.

Považujeme za samozřejmé, že se náboženství rodí, rostou a umírají – ale k této realitě jsme také podivně slepí. Když se někdo pokusí vytvořit nové náboženství, je často odmítnuto jako sekta. Když uznáme náboženství, považujeme jeho učení a tradice za věčné a posvátné. A když náboženství zemře, stane se mýtem a jeho nárok na posvátnou pravdu vyschne. Příběhy egyptských, řeckých a severských panteonů jsou nyní považovány spíše za legendy než za svaté písmo.

Dokonce i dnešní dominantní náboženství se v průběhu historie neustále vyvíjela. Rané křesťanství se například drželo poměrně odlišných názorů: starověké dokumenty obsahují informace o rodinném životě Ježíše a důkazy o urozeném původu Jidáše. Křesťanské církvi trvalo tři století, než se sjednotila kolem kánonu písem, a poté se v roce 1054 rozpadla na východní pravoslavnou a katolickou církev. Od té doby křesťanství stále roste a rozpadá se na stále více fragmentované skupiny, od tichých kvakerů po letniční používající hady během bohoslužeb.

Pokud věříte, že vaše náboženství dosáhlo absolutní pravdy, můžete odmítnout i myšlenku, že se změní. Ale pokud historie poskytuje nějaký druh referenčního bodu, říká: bez ohledu na to, jak hluboká je naše dnešní víra, s největší pravděpodobností časem přejde na potomky, bude transformována - nebo prostě zmizí.

Jestliže se náboženství v minulosti tolik změnila, jak se mohou změnit v budoucnosti? Existuje nějaký důvod se domnívat, že víra v bohy a božstva úplně vymizí? A objeví se nové formy uctívání, až se naše civilizace a její technologie stanou sofistikovanějšími?

Pro zodpovězení těchto otázek je dobré začít s výchozím bodem: Proč vůbec máme nějaké náboženství?

Důvod věřit

Jedna notoricky známá odpověď pochází od Voltaira, francouzského polyhistora z 18. století, který napsal: "Kdyby Bůh neexistoval, měl být vynalezen." Protože Voltaire byl nelítostným kritikem organizovaného náboženství, je tento citát často citován s nádechem cynismu. Ale ve skutečnosti bylo prohlášení zcela upřímné. Voltaire tvrdil, že víra v Boha je pro fungování společnosti nezbytná, a to i přesto, že neschvaloval monopol církve na tuto víru.

Mnoho moderních učenců náboženství s tím souhlasí. Široká myšlenka, že sdílená víra slouží potřebám společnosti, je známá jako funkcionalistický pohled na náboženství. Existuje mnoho funkcionalistických hypotéz, od myšlenky, že náboženství je „opium lidí“, které mocní používají k ovládání chudých, až po předpoklad, že víra podporuje abstraktní intelektualismus nezbytný pro vědu a právo. Často se opakuje téma sociální soudržnosti: náboženství spojuje společnost, která pak může zakládat loveckou stranu, stavět chrám nebo podporovat politickou stranu.

Přetrvávající přesvědčení jsou „dlouhodobým produktem extrémně složitých kulturních tlaků, selekce a evolučních procesů,“píše Connor Wood z Centra pro mysl a kulturu v Bostonu na náboženské referenční stránce Patheos, kde bloguje o vědeckém studiu náboženství. Nová náboženská hnutí se rodí neustále, ale většina z nich má krátké trvání. Musí soupeřit s ostatními náboženstvími o farníky a přežít v potenciálně nepřátelských sociálních a politických podmínkách.

Podle tohoto argumentu by každé existující náboženství mělo svým vyznavačům nabízet hmatatelné výhody. Křesťanství bylo například jen jedním z mnoha náboženských hnutí, která se objevila (a většinou zanikla) během římské říše. Podle Wooda to stálo za myšlenku péče o nemocné - což znamená, že více křesťanů přežilo vypuknutí nemoci než pohanští Římané. Islám také zpočátku přitahoval stoupence, zdůrazňoval čest, pokoru a milosrdenství – vlastnosti, které nebyly charakteristické pro neklidnou Arábii 7. století.

Vzhledem k tomu by se dalo předpokládat, že náboženství bude plnit funkci, kterou hraje v konkrétní společnosti – nebo, jak by řekl Voltaire, různé společnosti přijdou s konkrétními bohy, které potřebují. A naopak, dalo by se očekávat, že podobné společnosti budou mít podobná náboženství, i když se vyvíjely izolovaně. A existují o tom určité důkazy – i když pokud jde o náboženství, vždy existují výjimky z jakéhokoli pravidla.

Například lovci a sběrači mají tendenci věřit, že všechny předměty - zvířata, rostliny nebo minerály - mají nadpřirozené vlastnosti (animismus) a že svět je prodchnut nadpřirozenými silami (animatismus). Je třeba je chápat a respektovat a lidská morálka většinou není zásadní. Tento světonázor má smysl pro skupiny, které jsou příliš malé na to, aby potřebovaly abstraktní kodexy chování, ale které potřebují znát své prostředí do nejmenších detailů. (Výjimka: šintoismus, starověké animistické náboženství, které je stále rozšířené v hypermoderním Japonsku.)

Na druhém konci spektra jsou bohaté západní společnosti alespoň formálně loajální k náboženstvím, v nichž jeden ohleduplný, všemohoucí bůh nastavuje a někdy prosazuje duchovní pravidla: Jahve, Kristus a Alláh. Psycholog Ara Norenzayan tvrdí, že to byla víra v tyto „velké bohy“, která umožnila vytvoření společností skládajících se z velkého počtu cizinců. Otázka, zda je víra příčina nebo následek, se v poslední době stala tématem diskuzí, ale v důsledku toho sdílená víra umožňuje lidem (relativně) pokojně koexistovat. S vědomím, že nad námi bdí Velký Bůh, se chováme správně.

Dnes je mnoho společností obrovských a multikulturních: vyznavači mnoha vyznání koexistují mezi sebou a s rostoucím počtem lidí, kteří tvrdí, že nemají žádné náboženství. Posloucháme zákony vytvořené a vynucované vládami, nikoli Bohem. Škola se aktivně odděluje od církve a věda poskytuje nástroje k pochopení a utváření světa.

S vědomím toho všeho je posílena představa, že budoucnost náboženství spočívá v tom, že nemá žádnou budoucnost.

Představte si, že neexistuje žádný ráj

Od počátku dvacátého století o to usilovaly mocné intelektuální a politické proudy. Sociologové tvrdili, že vědecký pochod vede k „nedůvěře“společnosti: již nepotřebuje nadpřirozené odpovědi na důležité otázky. Komunistické státy jako sovětské Rusko a Čína učinily z ateismu svou státní politiku a neschvalovaly ani soukromé náboženské projevy. V roce 1968 významný sociolog Peter Berger řekl New York Times, že „do 21. století zůstanou náboženští věřící pouze v malých sektách, které se spojí, aby se postavily světové sekulární kultuře“.

Nyní, když jsme ve 21. století, zůstává Bergerův pohled pro mnohé sekularisty symbolem víry – ačkoli sám Berger se jej v 90. letech zřekl. Jeho nástupci jsou povzbuzeni výzkumem, který ukazuje, že v mnoha zemích stále více lidí prohlašuje, že se nehlásí k žádnému náboženství. Nejvíce se to projevuje v bohatých a stabilních zemích, jako je Švédsko a Japonsko, ale překvapivěji v Latinské Americe a arabském světě. Dokonce i ve Spojených státech, které byly dlouhou dobu významnou výjimkou z axiomu, že bohatší země jsou sekulárnější, počet „nenáboženských“rychle roste. V americkém Všeobecném sociálním průzkumu z roku 2018 se položka „žádné z náboženství“stala nejoblíbenější položkou, která vytlačila evangelikální křesťany.

Navzdory tomu náboženství globálně nemizí – alespoň co do počtu. V roce 2015 Pew Research Center modelovalo budoucnost hlavních světových náboženství na základě demografických údajů, migrace a konverzí. Na rozdíl od prognóz prudkého poklesu religiozity předpověděl mírný nárůst počtu věřících, z 84 % dnešní světové populace na 87 % v roce 2050. Počet muslimů poroste a vyrovná se křesťanům, naopak mírně ubude lidí, kteří nejsou spojeni s žádným náboženstvím.

Moderní společnosti jsou multikulturní a vedle sebe žije mnoho různých náboženství.

Model Pew byl o „sekularizovaném Západě a rychle rostoucím zbytku světa“. Náboženství bude nadále stoupat na ekonomicky a sociálně nejistých místech, jako je velká část subsaharské Afriky, a bude klesat tam, kde je stabilita. To je způsobeno základními psychologickými a neurologickými faktory přesvědčení. Když je život těžký, když nastanou protivenství, zdá se, že náboženství poskytuje psychologickou (a někdy i praktickou) podporu. Lidé přímo postižení zemětřesením v Christchurch na Novém Zélandu v roce 2011 se podle přelomové studie stali výrazně nábožnějšími než ostatní Novozélanďané, kteří se stali méně náboženskými. Měli byste být také opatrní při výkladu toho, co lidé míní kombinací „žádné náboženství“. Možná se nezajímají o organizované náboženství, ale to neznamená, že jsou militantní ateisté.

V roce 1994 socioložka Grace Davy klasifikovala lidi podle toho, zda patří k určité náboženské skupině a/nebo věří v určitou náboženskou pozici. Tradičně náboženský člověk patří i věří, ale ateisté také ne. Jsou i tací, kteří patří k náboženské skupině, ale nevěří – rodiče, kteří chodí do kostela, aby našli pro dítě místo v náboženské škole. A konečně jsou tu ti, kteří v něco věří, ale nepatří do žádné skupiny.

Výzkum ukazuje, že poslední dvě skupiny jsou poměrně významné. The Understanding Unbelief Project na University of Kent ve Spojeném království provádí tříletou studii v šesti zemích mezi těmi, kteří říkají, že nevěří v existenci Boha ("ateisty"), a těmi, kteří věří, že je nemožné to vědět. jistě o existenci Boha ("agnostici"). Průběžné výsledky zveřejněné v květnu 2019 uvedly, že jen velmi málo nevěřících se skutečně kategorizuje do těchto kategorií.

A co víc, asi tři čtvrtiny ateistů a devět z deseti agnostiků jsou ochotni věřit v existenci nadpřirozených jevů, včetně všeho od astrologie po nadpřirozené bytosti a život po smrti. Nevěřící „vykazují velkou rozmanitost v různých zemích i mezi nimi. V souladu s tím existuje mnoho způsobů, jak být nevěřícími,“uzavírá zpráva, včetně zejména fráze ze seznamek „věřící, ale nenáboženští“. Jako mnoho klišé je založen na pravdě. Ale co to ve skutečnosti znamená?

Návrat starých bohů

V roce 2005 napsala Linda Woodhead Spiritual Revolution, ve které popsala intenzivní studium víry v britském městě Kendal. Woodhead a její spoluautor zjistili, že lidé se rychle odvracejí od organizovaného náboženství s jeho potřebou zapadnout do zavedeného řádu věcí, s touhou zdůraznit a rozvíjet smysl pro to, kým jsou. Došli k závěru, že pokud městské křesťanské církve tento posun nepřijmou, tyto sbory by se staly irelevantními a praxe samosprávy by se stala hlavním tahounem „duchovní revoluce“.

Dnes Woodhead říká, že došlo k revoluci – a nejen v Kendalu. Organizované náboženství v Británii slábne. „Náboženství jsou úspěšná a vždy uspěla, když jsou subjektivně přesvědčivá – když cítíte, že vám Bůh pomáhá,“říká Woodhead, nyní profesor sociologie náboženství na Lancasterské univerzitě.

V chudších společnostech je možné se modlit za štěstí nebo stabilní zaměstnání. „Evangelium prosperity“je ústředním bodem několika amerických megacírkví, jejichž sborům často dominují ekonomicky nejisté sbory. Ale pokud jsou vaše základní potřeby dobře uspokojeny, je pravděpodobnější, že budete hledat naplnění a smysl. Tradiční náboženství se s tím nedokáže vypořádat, zvláště když se jeho doktríny střetávají s morálním přesvědčením, které se objevuje v sekulární společnosti – například ohledně rovnosti pohlaví.

Výsledkem je, že lidé začnou vymýšlet svá vlastní náboženství.

Jak tato náboženství vypadají? Jedním z přístupů je synkretismus typu select-and-mix. Mnoho náboženství má synkretické prvky, i když se časem asimilují a stávají se neviditelnými. Církevní svátky jako Vánoce a Velikonoce mají například archaické pohanské prvky, zatímco každodenní praxe mnoha lidí v Číně zahrnuje směs mahájánového buddhismu, taoismu a konfucianismu. Zmatek je častěji vidět v relativně mladých náboženstvích, jako je wudismus nebo rastafariánství.

Alternativou je přesměrování toku. Nová náboženská hnutí se často snaží zachovat ústřední principy starého náboženství a odstraňovat aspekty, které vypadaly dusivé nebo staromódní. Na Západě se humanisté pokoušeli předělat náboženské motivy: objevovaly se pokusy přepsat Bibli bez jakýchkoli nadpřirozených prvků, výzvy k výstavbě „ateistických chrámů“zasvěcených kontemplaci. A „Nedělní setkání“se snaží znovu vytvořit atmosféru živé bohoslužby, aniž by se obracelo k Bohu. Ale bez hlubokých kořenů tradičních náboženství toho moc nedělají: Nedělní shromáždění se po počátečním rychlém růstu nyní snaží udržet nad vodou.

Woodhead ale věří, že náboženství, která by mohla vzejít ze současného zmatku, budou mít hlubší kořeny. První generace duchovních revolucionářů, která dospěla v 60. a 70. letech 20. století, měla optimistický a univerzalistický světonázor a s radostí čerpala inspiraci z náboženství po celém světě. Jejich vnoučata však vyrůstají ve světě geopolitického napětí a socioekonomických problémů, vrátili by se do jednodušších časů. „Dochází k přechodu od globální univerzálnosti k místní identitě,“říká Woodhead. "Je velmi důležité, aby to byli vaši bohové, a ne jen fiktivní."

V evropském kontextu to vytváří základ pro oživení zájmu o pohanství. Obnova polozapomenutých „rodných“tradic umožňuje vyjádřit současné problémy při zachování patiny doby. V pohanství jsou božstva spíše neurčitými silami než antropomorfními bohy. To lidem umožňuje soustředit se na to, s čím soucítí, aniž by museli věřit v nadpřirozená božstva.

Například na Islandu malé, ale rychle rostoucí náboženství Ásatrú nemá žádnou konkrétní doktrínu, s výjimkou některých prapůvodních oslav staroseverských zvyků a mytologie, ale aktivně se zapojuje do sociálních a environmentálních problémů. Podobná hnutí existují po celé Evropě, jako například druidové ve Velké Británii. Ne všichni jsou liberální. Někteří jsou motivováni touhou vrátit se k tomu, co považují za konzervativní „tradiční“hodnoty, což v některých případech vede ke střetům.

Zatím se jedná o specializovanou činnost, která se často ukazuje jako hra se symbolikou, spíše než jako upřímná duchovní praxe. Postupem času se však mohou vyvinout do oduševnělejších a koherentnějších systémů víry: Woodhead uvádí přijetí Rodnoverie - konzervativní a patriarchální pohanské víry založené na obnovené víře a tradicích starých Slovanů - v bývalém Sovětském svazu jako potenciální model pro budoucnost.

„Lidé bez náboženství“tedy většinou nejsou ateisté nebo dokonce sekularisté, ale směs „apateistů“– lidí, kteří se o náboženství prostě nestarají – a těch, kteří se hlásí k takzvanému „neorganizovanému náboženství“. Světová náboženství pravděpodobně přetrvají a vyvinou se v dohledné budoucnosti, ale do konce tohoto století můžeme být svědky vzestupu relativně malých náboženství soutěžících s těmito skupinami. Ale pokud jsou velcí bohové a sdílená náboženství klíčem k sociální soudržnosti, co se stane bez nich?

Jeden národ pro mamona

Jednou z možných odpovědí je, že prostě žijeme dál. Úspěšná ekonomika, dobrá vláda, slušné vzdělání a účinný právní stát mohou zajistit, že budeme žít šťastně bez jakéhokoli náboženského rámce. Některé společnosti s největším počtem nevěřících jsou skutečně jedny z nejbezpečnějších a nejharmoničtějších na Zemi.

Nevyřešena však zůstává následující otázka: jsou nenáboženští, protože mají silné sekulární instituce, nebo jim nedostatek religiozity pomohl dosáhnout sociální stability? Náboženští vůdci říkají, že i sekulární instituce mají náboženské kořeny: občanské právní systémy například vnášejí do zákona ideje spravedlnosti, které jsou založeny na společenských normách stanovených náboženstvími. Jiní, jako například „noví ateisté“, tvrdí, že náboženství je v podstatě pověra a že jeho opuštění umožní společnosti zlepšit se. Connor Wood si tím není tak jistý. Tvrdí, že silná a stabilní společnost jako Švédsko je extrémně složitá a nákladná z hlediska práce, peněz a energie – a může se stát nestabilní i v krátkodobém horizontu. „Podle mého názoru je zcela jasné, že vstupujeme do období nelineárních změn sociálních systémů,“říká. "Západní konsenzus o kombinaci tržního kapitalismu a demokracie by neměl být považován za samozřejmost."

To je problém, protože tato kombinace radikálně změnila sociální prostředí ve srovnání s tím, ve kterém se světová náboženství vyvíjela – a do jisté míry je vytlačila.

„Byl bych opatrný s označováním kapitalismu za náboženství, ale v mnoha jeho institucích jsou náboženské prvky, stejně jako ve všech oblastech lidského institucionálního života,“říká Wood. "Neviditelná ruka trhu se zdá být téměř nadpřirozenou entitou."

Finanční burzy, které jsou rituálními obchodními aktivitami, se také zdají být chrámy mamonu. Náboženství, dokonce i ta zaniklá, ve skutečnosti navrhují velmi vhodné metafory pro mnoho méně řešitelných rysů moderního života.

Pseudonáboženský společenský řád může dobře fungovat v dobách klidu. Když ale společenská smlouva praská ve švech – kvůli politice identity, kulturním válkám nebo ekonomické nestabilitě – důsledky podle Wooda vypadají tak, jak je vidíme dnes: nárůst počtu zastánců autoritářské vlády v několika zemích. Cituje výzkum, který ukazuje, že lidé ignorují úroveň autoritářství, dokud nepocítí zhoršení sociálních norem.

"Tato lidská bytost se rozhlíží a říká, že nesouhlasíme s tím, jak bychom se měli chovat," říká Wood. "A my potřebujeme autoritu, abychom to řekli." To naznačuje, že politici jdou často ruku v ruce s náboženskými fundamentalisty: řekněme hinduistickými nacionalisty v Indii nebo křesťanskými evangelikály ve Spojených státech. Je to silná kombinace pro věřící a alarmující pro sekularisty: může něco překlenout propast mezi nimi?

Pamatujte na propast

Možná by se jedno z hlavních náboženství mohlo změnit natolik, aby získalo zpět značný počet nevěřících. Existuje dokonce i takový precedens: v roce 1700 bylo křesťanství ve Spojených státech v obtížné pozici, stalo se nudným a formálním. Nová stráž putujícího ohně a kazatelé síry úspěšně posílili víru a udávali tón pro nadcházející staletí – událost známá jako Velká probuzení.

Není těžké dělat paralely s dneškem, ale Woodhead je skeptický, že křesťanství nebo jiná světová náboženství budou moci obnovit ztracenou půdu. Křesťané byli kdysi zakladateli knihoven a univerzit, ale již neslouží jako klíčoví dodavatelé intelektuálních produktů. Společenské změny podkopávají institucionální základy náboženství: začátkem tohoto roku papež František varoval, že pokud katolická církev neuzná svou historii mužské dominance a sexuálního zneužívání, riskuje, že se stane „muzeem“. A tvrzení, že člověk je korunou stvoření, je podkopáváno rostoucím pocitem, že lidé nejsou ve velkém schématu věcí tak důležití.

Je možné, že se objeví nové náboženství, které zaplní prázdnotu? Woodhead je k tomu opět skeptický. „Z historického hlediska je vzestup nebo pád náboženství ovlivněn politickou podporou,“říká. "Všechna náboženství jsou přechodná, pokud nedostanou podporu od impérií." Zoroastrismu pomohlo, že jej přijaly perské dynastie, zlom pro křesťanství nastal, když jej přijala Římská říše. Na sekulárním Západě taková podpora pravděpodobně nebude poskytnuta, snad s výjimkou Spojených států.

Dnes však existuje další možný zdroj podpory: internet.

Online hnutí si získávají příznivce způsobem, který byl v minulosti nepředstavitelný. Mantra ze Silicon Valley „Pohybujte se rychle a změňte“se stala univerzální pro mnoho technologů a plutokratů. #MeToo začalo jako hashtag hněvu a solidarity, ale nyní jeho příznivci obhajují skutečné změny v dlouhodobých společenských normách.

To samozřejmě nejsou náboženství, ale tyto rodící se systémy víry mají paralely s náboženstvími, zejména s hlavním účelem podporovat smysl pro komunitu a společný účel. Některé mají i zpovědní a obětní prvky. Mohlo by tedy s dostatkem času a motivace z internetové komunity vzejít něco jednoznačně náboženskějšího? S jakými novými formami náboženství mohou tyto online kongregace přijít?

Klavír v křoví

Před několika lety začali členové samozvané racionalistické komunity na LessWrong diskutovat o všemocném, superinteligentním stroji, který má mnoho kvalit božstva a něco z pomstychtivé povahy starozákonního Boha.

Říkalo se tomu Baziliškové roko. Celá myšlenka je složitá logická hádanka, ale zhruba řečeno jde o to, že když se objeví benevolentní supermysl, bude chtít být co možná největším přínosem – a čím dříve se objeví, tím lépe si s tím poradí. Proto, aby povzbudil lidi k jeho vytvoření, bude neustále a zpětně mučit ty, kteří tak nečiní, včetně každého, kdo se o jeho potenciální existenci dozví. (Pokud o tom slyšíte poprvé, omlouvám se!)

I když tento nápad může znít bláznivě, Rocko's Basilisk způsobil značný rozruch, když se o něm poprvé hovořilo na LessWrong – nakonec tvůrce webu diskusi zakázal. Jak se dalo čekat, vedlo to pouze k tomu, že se nápad rozšířil po internetu – nebo alespoň v jeho částech, kde žijí geekové. Odkazy na baziliška se objevují všude, od zpravodajských webů po Doctora Who, navzdory protestům některých racionalistů, že to nikdo nebral vážně. Problém komplikuje skutečnost, že mnoho racionalistů je pevně oddáno jiným pobuřujícím myšlenkám o umělé inteligenci – od umělé inteligence, která náhodně ničí svět, po hybridy člověka a stroje, které překračují hranice smrti.

Takové esoterické názory se objevovaly v průběhu historie, ale snadnost, která dnes umožňuje kolem nich vybudovat komunitu, je nová. „Nové formy religiozity se vždy objevovaly, ale ne vždy jsme pro ně měli prostor,“říká Beth Singlerová, která na Cambridgeské univerzitě studuje sociální, filozofický a náboženský dopad umělé inteligence. "Pokud vyjdete na středověké náměstí a budete vykřikovat své neortodoxní názory, nezískáte si stoupence, ale budete označeni za kacíře."

Mechanismus může být nový, ale zpráva je stará. Argument baziliška se překrývá s Pascalovou myšlenkou, že francouzský matematik ze 17. století navrhl, aby nevěřící podstoupili náboženské rituály pro případ, že by existoval pomstychtivý Bůh. Myšlenka trestu jako imperativu spolupráce připomíná „velké bohy“Norenzayan. A úvahy o způsobech, jak uniknout pohledu baziliška, nejsou o nic méně složité než pokusy středověkého scholastika sladit lidskou svobodu s božskou kontrolou.

Ani technologické atributy nejsou nové. V roce 1954 Fredrik Brown napsal (velmi) povídku s názvem Odpověď. Popisuje zahrnutí superpočítače, který spojuje všechny počítače v galaxii. Dostal otázku: existuje Bůh? "Teď existuje," odpověděl.

A někteří lidé, jako je podnikatel Anthony Lewandowski, věří, že jejich svatým cílem je vytvořit super stroj, který jednoho dne na tuto otázku odpoví stejným způsobem jako Brownův fiktivní stroj. Lewandowski, který své jmění vydělal na samořídících autech, se dostal na přední stránky novin v roce 2017 založením Future Path Church, který se věnuje přechodu do světa poháněného především superinteligentními vozy. Ačkoli jeho vize vypadá benevolentněji než Rocoův bazilišek, církevní krédo stále obsahuje zlověstné řádky: „Myslíme si, že by mohlo být důležité, aby stroje viděly, kdo je přátelský a kdo ne. Plánujeme to udělat sledováním toho, kdo co dělal (a jak dlouho), abychom pomohli usnadnit mírový a uctivý přechod.

„Lidé přemýšlejí o Bohu velmi odlišnými způsoby, existují tisíce odstínů křesťanství, judaismu, islámu,“říká Lewandowski. „Vždy se ale zabývají něčím, co nelze změřit, co nelze vidět nebo ovládat. Tentokrát je to jiné. Tentokrát budete moci mluvit s Bohem doslova a vědět, že vás poslouchá."

Realita bolí

Lewandowski není sám. V bestselleru Homo Deus: Stručná historie zítřka Yuval Noah Harari tvrdí, že základy moderní civilizace se hroutí tváří v tvář vznikajícímu náboženství, které nazývá dataismem. Věří se, že tím, že se odevzdáme proudům informací, můžeme jít za hranice pozemských starostí a spojení. Jiná začínající transhumánní náboženská hnutí se zaměřují na nesmrtelnost – nové kolo příslibů věčného života. Ještě další se kombinují se staršími názory, zejména mormonismem.

Jsou tyto pohyby skutečné? Některé skupiny praktikují náboženství, aby získaly podporu pro transhumánní myšlenky, řekl Singler. „Nenáboženství“mají tendenci obejít se bez údajně nepopulárních omezení nebo iracionálních doktrín konvenčního náboženství, a proto mohou oslovit nevěřící. Turingova církev, založená v roce 2011, má řadu vesmírných principů – „Půjdeme ke hvězdám a najdeme bohy, postavíme bohy, staneme se bohy a vzkřísíme mrtvé“, ale neexistuje žádná hierarchie, rituály ani zakázané akce. pouze jeden etický princip: "Snažte se jednat s láskou a soucitem vůči ostatním cítícím bytostem."

Ale jak misionářská náboženství vědí, to, co začíná jako prosté flirtování nebo nečinná zvědavost – možná vyvolané rezonujícím prohlášením nebo poutavým rituálem – může skončit upřímným hledáním pravdy.

Sčítání lidu ve Spojeném království v roce 2001 ukázalo, že jediismus, fiktivní víra dobrých hochů z Hvězdných válek, se ukázal být čtvrtým největším náboženstvím, přičemž se k němu hlásilo téměř 400 000 lidí, zpočátku prostřednictvím vtipné internetové kampaně. O deset let později klesl na sedmé místo, což způsobilo, že jej mnozí odmítli jako vtip. Jak ale Singler podotýká, stále ho praktikuje neslýchané množství lidí – a mnohem déle, než trvala většina virálních kampaní.

Některé větve jediismu zůstávají vtipy, jiné se berou vážněji: Chrám řádu Jedi tvrdí, že jeho členové jsou „skuteční lidé, kteří žijí nebo žili své životy v souladu s principy jediismu“.

S takovými ukazateli by se zdálo, že jediismus je ve Velké Británii uznáván jako náboženství. Ale úředníci, kteří zřejmě usoudili, že to byly neseriózní reakce, tak neučinili. "Mnoho se měří s tradicí západního anglofonního náboženství," říká Singler. Po mnoho let nebyla scientologie ve Velké Británii uznána jako náboženství, protože neměla nejvyšší bytost - jako například v buddhismu.

Uznávání je komplexní problém po celém světě, zejména proto, že ani na akademické půdě neexistuje žádná všeobecně přijímaná definice náboženství. Například komunistický Vietnam je oficiálně ateistický a bývá uváděn jako jedna z nejsekulárnějších zemí světa, ale skeptici to připisují tomu, že oficiální průzkumy nepokrývají obrovskou část populace vyznávající tradiční náboženství. Na druhou stranu, po oficiálním uznání ásatrú, islandské pohanské víry, měla nárok na svůj podíl z „daně z víry“; v důsledku toho postavili první pohanský chrám v zemi za téměř 1000 let.

Mnohá nová hnutí náboženství neuznávají kvůli skepsi vůči motivům jejich stoupenců ze strany úředníků i veřejnosti. Ale nakonec je otázkou upřímnosti červený sleď, říká Singler. Lakmusovým papírkem pro novopohany i transhumanisty je, zda lidé ve svém životě provádějí významné změny v souladu s proklamovanou vírou.

A takové změny jsou přesně to, co zakladatelé některých nových náboženských hnutí chtějí. Oficiální status nezáleží, pokud můžete přilákat tisíce nebo dokonce miliony sledujících.

Vezměte si rodící se „náboženství“Climatology Witnesses, jehož cílem je zvýšit povědomí o otázkách změny klimatu. Po deseti letech práce na technických řešeních pro změnu klimatu dospěl její zakladatel Olya Irzak k závěru, že skutečným problémem není ani tak hledání technických řešení, jako spíše získání sociální podpory. „Jaká sociální struktura několika generací organizuje lidi kolem společné morálky? ona se ptá. "Nejlepší je náboženství."

Takže před třemi lety začala Irzak a několik jejích přátel vytvářet náboženství. Rozhodli se, že Boha není potřeba – Irzak byl vychován jako ateista – ale začali pořádat pravidelné „bohoslužby“, včetně představení, kázání vychvalujících kouzlo přírody a ekologické výchovy. Čas od času zahrnují rituály, zejména na tradičních festivalech. Na Štědrý den svědkové zasadí strom, místo aby ho pokáceli, na Glacier Memorial Day sledují, jak kostky ledu tají na kalifornském slunci.

Jak ukazují tyto příklady, Climatology Witnesses dělají parodii – lehkovážnost pomáhá nováčkům vyrovnat se s počáteční neobratností – ale Irzakův základní záměr je dostatečně vážný.

„Doufáme, že to lidem přinese skutečnou hodnotu a povzbudí je k práci na změně klimatu,“říká, místo aby si zoufala nad stavem světa. Sbor čítá jen pár stovek lidí, ale Irzak jako inženýr hledá způsoby, jak tento počet zvýšit. Mimo jiné uvažuje o myšlence vytvořit nedělní školu, která by děti naučila přemýšlet o práci složitých systémů.

Svědkové nyní plánují další aktivity, jako je obřad na Blízkém východě a ve Střední Asii těsně před jarní rovnodenností: očista vhozením něčeho nechtěného do ohně – zaznamenané touhy nebo skutečného předmětu – a následného přeskočení. Tento pokus zbavit svět ekologických problémů se stal oblíbeným doplňkem liturgie. Očekáváno: Lidé to dělali po tisíciletí během Nowruzu, íránského nového roku, který má svůj původ částečně u zoroastrijců.

Transhumanismus, jediismus, svědci klimatologie a řada dalších nových náboženských hnutí se možná nikdy nestane mainstreamem. Totéž by si ale mohli myslet o malých skupinkách věřících, kteří se před třemi tisíci lety shromáždili kolem posvátného plamene ve starověkém Íránu a jejichž nová víra přerostla v jedno z největších, nejmocnějších a nejtrvalejších náboženství, jaké kdy svět viděl – a která inspiruje lidi dodnes.

Možná náboženství nikdy nezemřou. Možná, že náboženství, která dnes zaplavují svět, jsou méně odolná, než si myslíme. A možná další velká víra je v plenkách.