Obyvatelé folklórního ospalého království mezi Slovany

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

"Spi - bratr k smrti", "Spát, že mrtvý" - říkala ruská přísloví. V myslích dávných lidí spánek otevíral dveře do onoho světa, umožňoval živým vidět minulost i budoucnost, komunikovat se zesnulým a přijímat rady či varování.

Sandman

Zdřímnutí z ruských ukolébavek je noční duch, který lidi uspí. Je obzvláště jemný k dětem:

Etnografové přinesli obraz „laskavé staré ženy s měkkýma a jemnýma rukama“nebo „malého muže s tichým, uklidňujícím hlasem“. Tato postava může být mužská i ženská.

Sandman se setkal v dětských hrách:

V ruské literatuře 18.–19. století se slovo „drema“používalo jako synonymum pro zdřímnutí, polospánek. A ve XX století se zdřímnutí opět začalo spojovat s konkrétními obrazy. Ve stejnojmenné básni Konstantina Balmonta z roku 1914 má obrázek Sandmana k dobrému duchu daleko:

V pohádkové básni „Car Maiden“z roku 1920 namalovala Marina Cvetaeva Sandmana v podobě ptáka:

V roce 1923 použil podobnou metaforu Michail Bulgakov ve svém románu „Bílá garda“: „Nad městem proletěl ospalý dřímot, zablácený bílý pták se prohnal kolem Vladimírova kříže, spadl za Dněpr do tmy a plaval podél řeky. železný oblouk."

Kind Sandman se vrátil k dětem v roce 1964, kdy básník Zoja Petrová a skladatel Arkadij Ostrovskij napsali ukolébavku „Unavené hračky spí“pro televizní pořad „Dobrou noc, děti!“

Bezonnitsa

Stejně jako spánek byla nespavost stavem i charakterem. Když člověk nemohl spát, vysvětlovalo se to jednáním zlých duchů, kteří se nazývali jinak: netopýr, cryx, plačka, noční sova, křik. Vyhnali je spiknutími:

Duchové, kteří „štípali a tahali za dítě“, byli zastoupeni různými způsoby: v některých oblastech - ve formě netopýrů, červů, ptáků, někdy - ve formě duchů nebo potulných světel a někdy jako ženy v černém oblečení. Lidé postupně zapomněli na křik – zlí duchové, a tak začali volat plačící děti.

Básně různých epoch zasvětily básně nespavosti, Fjodor Tyutchev byl jedním z prvních, kdo se tímto motivem zabýval. V roce 1829 napsal báseň „Insomnia“. A o rok později byl Tyutchevův obraz ("Monotónní bitva po celé hodiny, / Příběh mučivých nocí!") revidován Alexandrem Puškinem:

Básníci stříbrného věku reagovali na Puškinovy „Básně, složené v noci při nespavosti“. V roce 1904 vydal Innokenty Annensky v cyklu Insomnia sonet „Parky – blábolení“a v roce 1918 napsal stejnojmennou báseň Valerij Brjusov. Oba básníci vzali za základ linii od Puškina, věnovanou starořímským bohyním osudu a parkům, tkající plátno života. Park byl často zastoupen v podobě starověkých stařenek.

V roce 1912 napsala Anna Akhmatova báseň s názvem „Insomnia“a o devět let později - Andrei Bely. Marina Cvetaeva také věnovala poetický cyklus nespavosti. Ve všech těchto dílech nacházejí literární kritici podobnosti s básněmi Puškina a Tyutcheva.

Prozaik stříbrný věk Alexej Remizov se obrátil k ruskému folklóru. V miniaturní pohádce „Kupala Lights“z roku 1903 popsal duchy ze starověkých pověr. V noci Ivana Kupaly řádily Remizovy "Varaks-potoci cválali zpoza strmých hor, vyšplhali na zahradu kněze, usekli knězi psovi ocas, vlezli do malinového záhonu, spálili psovi ocas, hráli si s ocasem."

kočka Baiyun

Za starých časů, aby dítě dobře spalo, byla kočka povolena do kolébky. Fantastická kočka z lidových ukolébavek uspávala i děti:

Kocour Bayun v pohádkách byl úplně jiný – ne utěšitel pro malé děti, ale čaroděj, který svými řečmi zabíjí. Slova "bayu-bye", "uklidnění" nebyla původně spojena se spánkem - mluvila o hypnotizující řeči. „Návnada“znamenala „mluvit, říct“. V církevněslovanském jazyce toto slovo také znamenalo „mluvit, léčit“, v bulharštině a srbochorvatštině „čarovat“.

Jednou z nejznámějších kouzelných koček v literatuře je učená kočka z básně Alexandra Puškina Ruslan a Ludmila, poprvé publikovaná v roce 1820. Básník si o této šelmě poznamenal podle slov své chůvy Ariny Rodionovny: „U moře je dub a na tom dubu jsou zlaté řetězy a po těch řetězech jde kočka: jde nahoru – vypráví pohádky, dolů jde - zpívá písničky.“Tento motiv přenesl do prologu:

V roce 1863 vydal sběratel folklóru Alexander Afanasyev sbírku „ruských lidových příběhů“. V jedné z verzí spiknutí „Jdi tam – nevím kam, přines to – nevím co“poslal car hlavního hrdinu přezdívaného Ztracený, aby chytil „bayunskou kočku, která sedí na vysoký sloup dvanácti sáhů a ubíjí mnoho lidí k smrti“. V saratovské pohádce „Po kolena ve zlatě, po lokty ve stříbře“„u mlýna je zlatý sloup, na něm visí zlatá klec a po tom sloupu chodí učená kočka; jde dolů - zpívá písně, nahoru se zvedá - vypráví pohádky."

Kočka Bayun vždy seděla na pódiu - dubu nebo sloupu, zosobňovala světový strom, osu vesmíru. Kočka chodila po řetězu, který symbolizoval spojení časů. Ale na začátku 20. století se objevil obraz kočky na řetězu. Takto ho ztvárnili Ivan Kramskoy v obraze „Zelený dub u Lukomorye“a Ivan Bilibin v obraze „Kočka vědec“. V 1910, Vladimir Taburin, který ilustroval Ruslanu a Lyudmila, vytvořil spolehlivější obraz. Jeho Bayun neseděl na řetězu, ale volně se po něm procházel. Novým slovem grafiky se staly pohádkové kočky výtvarnice Taťány Mavriny, která spojila impresionismus a avantgardu s lidovými motivy.

Spící princezna

Mnoho národů věřilo, že čarodějové mohou za trest poslat spánek nebo nespavost. Tato pověra tvořila základ rozšířeného lidového příběhu o spící princezně. Charles Perrault nahrál francouzskou verzi příběhu o princezně, která se píchla do prstu vřetenem a usnula na 100 let. Německou verzi převyprávěli bratři Grimmové. Ruská pohádka se zachovala ve shrnutí Alexandra Puškina. Básník zapsal „bajku“, kterou vyprávěla Arina Rodionovna. Tyto příběhy jsou plné děsivých detailů. Například ve francouzské "Šípkové Růžence" se děti prince a již probuzené princezny snaží sežrat vlastní kanibalskou babičkou. A v ruské pohádce princezna skutečně zemře a "princ se zamiluje do její mrtvoly." Alexander Pushin stručně popsal spiknutí:

V roce 1833 vytvořil Puškin Příběh mrtvé princezny a sedmi hrdinů. A v roce 1867 napsal skladatel Alexander Borodin píseň Spící princezna:

V roce 1850 uvedl francouzský choreograf Jules Perrot v Petrohradě balet „Pet of the Fairies“na hudbu Adolpha Adama. Děj byl založen na Šípkové Růžence. Skutečný úspěch ale čekalo další představení podle stejné pohádky. V roce 1888 pojal ředitel císařských divadel Ivan Vsevoložskij baletní extravaganci v duchu francouzských dvorních představení 16.–17. století.

Hudba byla zadána Petru Čajkovskému, libreto napsal sám Vsevolozhsky a choreograf Marius Petipa. Vsevoložskij, vášnivý obdivovatel a znalec éry Ludvíka XIV., navrhoval i historické kostýmy a Petipa poskytl skladateli plán časosběrného baletu. Choreograf například takto popsal scénu, kdy se princezna Aurora píchla do prstu vřetenem: „2/4 (takt. - Ed.), Rychle. V hrůze už netancuje – to není tanec, ale závratný, šílený pohyb jako po kousnutí tarantule! Nakonec padá bez dechu. Toto šílenství by nemělo trvat déle než 24 až 32 taktů. Šípková Růženka Čajkovského, Vsevoložského a Petipy se stala jedním z nejhranějších baletů světa.

Vysněná bylina

Spánková tráva je často zmiňována v lidových legendách, příbězích, spiknutích a bylinářích. Podle jedné z pověr medvědi okusují kořen spánkové trávy, aby na zimu usnuli. Když člověk udělá to samé, tak prospí celou zimu.

V polovině 19. století Vladimir Dal shromáždil informace o skutečných rostlinách, nazývaných v různých oblastech spánek-tráva, droga, spánek-dřímání, ospalá strnulost. Jednalo se o beladonu obecnou (Atropa belladonna), lumbago otevřené (Pulsatilla patens) a smolník lepkavý (Viscaria vulgaris). Věřilo se, že tráva snů kvete 18. června, v den Dorofejeva: kdo utrhne trávu snů na Dorofey, bude mít klidný život, a když ji dáte v sušené formě pod polštář, budete mít prorocký sen. Řeč zde byla pravděpodobně o dehtu lepkavém, který skutečně kvete koncem května - června a v lidovém léčitelství se odedávna používal jako sedativum. Belladonna, známá jako silný jed, kvete celé léto, ale roste pouze v jižním Rusku. Nejčastěji se pod vysněnou trávou skrývalo lumbago - rostlina běžná v celé zemi. Tato prvosenka si razí cestu sněhem brzy na jaře a kvete v dubnu. Čerstvě utržené lumbago je jedovaté, ale usušené ho léčitelé používali k léčbě nervových poruch.

Lidé přišli s legendou o tom, jak lumbago získalo své jméno: kdysi měla tráva snů široké listy, pod nimiž se skrýval Satan, vyhnaný z ráje. Pak archanděl Michael prostřelil květinu a vyhnal zlé duchy. Od té doby byly listy nakrájeny na kousky a samotná rostlina navždy získala schopnost strašit zlé duchy. Podle jiné legendy mají všechny květiny v podsvětí matku a snová tráva má nevlastní matku. Byla to ona, kdo vyhnal nebohou nevlastní dceru dříve než kdokoli jiný do světa. Tato víra tvořila základ pohádky Alexeje Remizova „Dream-Grass“: