Hnutí štěstí. Jak populární drogy formují kulturu

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Jen ve 20. století se lidstvu podařilo onemocnět několika druhy drog – na začátku století přišli s nápadem léčit závislost na morfiu kokainem a heroinem, v polovině století se snažili najít harmonii se společností a sami se sebou pomocí LSD a barbiturátů, dnes se na válečnou stezku a kognitivní schopnosti dostaly látky, které zvyšují účinnost.

Málokdo změnil svůj názor na drogy tak dramaticky jako Aldous Huxley. Huxley se narodil v roce 1894 v anglické rodině z vyšší společnosti a na počátku 20. století se ocitl ve „válce proti drogám“, kdy byly během několika let zakázány dvě extrémně oblíbené látky: kokain, který německá farmaceutická společnost Merck prodávala jako lék na závislost na morfinu. a heroin, který za stejným účelem prodávala německá farmaceutická společnost Bayer.

Načasování těchto zákazů nebylo náhodné. V období před první světovou válkou politici a noviny rozdmýchávaly hysterii kolem „feťáků“, jejichž zneužívání kokainu, heroinu a amfetaminů údajně prokázalo, že byli „zotročeni německým vynálezem“, jak je uvedeno v knize Toma Metzera The Birth of Heroin a démonizace drogového ďábla“(1998).

V meziválečném období eugenika vzkvétala, což znělo jak z úst Adolfa Hitlera, tak i Huxleyho staršího bratra, Juliana, prvního ředitele UNESCO, slavného šampiona eugeniky. Aldous Huxley si představoval, co by se stalo, kdyby úřady začaly používat drogy jako nečestný prostředek státní kontroly. V Brave New World (1932) byl fiktivní drogový sumec dán masám, aby je udržoval ve stavu tiché radosti a spokojenosti („Všechny plusy křesťanství a alkoholu – a ani jeden z nich mínus,“napsal Huxley); v knize je také několik odkazů na meskalin (v době vzniku románu nebyl autorem testován a zjevně jím nebyl schválen), díky čemuž je hrdinka knihy Linda hloupá a náchylná k nevolnosti.

„Namísto toho, aby diktatury budoucnosti vzaly svobodu, poskytnou lidem chemicky navozené štěstí, které bude na subjektivní úrovni k nerozeznání od současnosti,“napsal Huxley později v The Saturday Evening Post. - Hledání štěstí je jedním z tradičních lidských práv. Bohužel se zdá, že dosažení štěstí je neslučitelné s jiným lidským právem - právem na svobodu. V době Huxleyho mládí byla problematika tvrdých drog neodmyslitelně spjata s politikou a vystupovat na podporu kokainu či heroinu z pohledu politiků a lidových novin znamenalo téměř podporu nacistického Německa.

Ale pak, na Štědrý den 1955 - 23 let po vydání Brave New World - si Huxley vzal svou první dávku LSD a všechno se změnilo. Byl potěšen. Tato zkušenost ho inspirovala k napsání eseje „Nebe a peklo“(1956) a představil drogu Timothymu Learymu, který otevřeně obhajoval a prosazoval terapeutické výhody látek měnících mysl. Postupem času se Huxley přidal k Learyho politice hippies – ideologické opozici vůči prezidentské kampani Richarda Nixona a válce ve Vietnamu – z velké části díky svým pozitivním zkušenostem s tímto druhem látky.

V Ostrově (1962) žijí Huxleyho postavy v utopii (ne v dystopii prezentované v Brave New World) a dosahují míru a harmonie užíváním psychoaktivních látek. V Brave New World jsou drogy používány jako prostředek politické kontroly, zatímco v The Island naopak působí jako lék.

Co by mohlo vysvětlit Huxleyho posun v pohledu – od drog jako nástroje diktátorské kontroly ke způsobu, jak se vyhnout politickému a kulturnímu tlaku? Opravdu, v širším měřítku, proč byly drogy jednou všeobecně opovrhované, ale jindy vychvalovány inteligencí? Nevšimli jste si asi desetiletého nárůstu obliby některých drog, které téměř mizí a po mnoha letech se zase objevují (například kokain)? Především, jak drogy vymýtily nebo naopak vytvářely kulturní hranice? Odpovědi na tyto otázky dodávají barvu téměř celé moderní historii.

Užívání drog má těžké okno účinnosti pro kultury, ve kterých žijeme. V průběhu minulého století se obliba některých drog změnila: ve 20. a 30. letech byly populární kokain a heroin, v 50. a 60. letech je nahradilo LSD a barbituráty, v 80. letech opět extáze a kokain a dnes - Látky zvyšující produktivitu a kognitivní funkce jako Adderall a Modafinil a jejich závažnější deriváty. Podle Huxleyho myšlenkové linie mohou mít drogy, které v určitých obdobích užíváme, hodně společného s kulturní érou. Používáme a vymýšlíme drogy, které jsou kulturně vhodné.

Drogy, které utvářely naši kulturu v minulém století, nám také pomáhají porozumět tomu, co si jednotlivé generace nejvíce přály a postrádaly. Současné drogy se tak obracejí na kulturní otázku, která potřebuje odpověď, ať už je to touha po transcendentálních duchovních zážitcích, produktivitě, zábavě, pocitu výlučnosti nebo svobodě. V tomto smyslu drogy, které bereme, působí jako odraz našich nejhlubších tužeb, nedokonalostí, našich nejdůležitějších pocitů, které vytvářejí kulturu, ve které žijeme.

Aby bylo jasno, tato historická studie se zaměřuje především na psychoaktivní látky, včetně LSD, kokainu, heroinu, extáze, barbiturátů, léků proti úzkosti, opiátů, Adderall a podobně, ale ne na protizánětlivé léky jako ibuprofen nebo léky proti bolesti jako paracetamol.. Posledně jmenované drogy nejsou látkami měnícími mysl, a proto v tomto článku nehrají velkou roli (v angličtině se léčivé i psychoaktivní látky označují slovem „drug“. – pozn. red.).

Probírané látky se rovněž dotýkají hranic zákona (zákaz látky sám o sobě však nebrání tomu, aby byla pro určitý moment kultury hlavní) a třídní (látka konzumovaná nižší společenskou vrstvou není o nic menší). kulturně relevantní než látky preferované vyšší třídou, i když ty druhé jsou lépe popsány a zpětně nahlíženy jako látky s „vyšším kulturním významem“). Konečně, kategorie dotčených látek se týká terapeutického, lékařského a rekreačního použití.

Abyste pochopili, jak vytváříme a popularizujeme drogy, které odpovídají tehdejší kultuře, vezměte si například kokain. Kokain, který byl široce dostupný na samém počátku 20. století, byl legálně zakázán ve volné distribuci v Británii v roce 1920 a ve Spojených státech o dva roky později. „Obrovská popularita kokainu na konci 19. století má hodně společného s jeho ‚silným euforickým účinkem‘,“říká Stuart Walton, „teoretik intoxikace“, autor knihy Out of It: A Cultural History of Intoxikation (2001). Kokain, řekl Walton, "rozproudil kulturu odporu vůči viktoriánským normám, přísné etiketě, pomáhal lidem obhajovat" cokoliv je přípustné "v rodící se éře modernity, vzestupu sociálně demokratického hnutí."

Poté, co byl poražen viktoriánský moralismus, sociální libertarianismus získal na popularitě a po druhé světové válce dramaticky vzrostl počet antiklerikálních příznivců, Amerika a Evropa zapomněly na kokain. Samozřejmě až do 80. let, kdy byl kokain potřeba k řešení nových kulturních problémů. Walton to vysvětlil takto: „Jeho návrat do 80. let byl založen na opačném společenském trendu: úplné podřízení se požadavkům finančního kapitálu a obchodování s akciemi, což znamenalo oživení podnikatelského sobectví v éře Reagana a Thatcherové.“

Další příklad toho, jak se droga stala odpovědí na kulturní otázky (nebo problémy), se týká žen z předměstí Ameriky, které se staly závislými na barbiturátech v 50. letech. Tato část populace žila v ponurých a tísnivých podmínkách, které jsou dnes známé z obviňujících knih Richarda Yatese a Betty Friedanové. Jak napsal Friedan v Tajemství feminity (1963), od těchto žen se očekávalo, že „nemají žádné koníčky mimo domov“a že se „sebeaktualizují prostřednictvím pasivity v sexu, mužské nadřazenosti a péče o mateřskou lásku“. Frustrovaní, depresivní a nervózní otupili své smysly barbituráty, aby se přizpůsobili normám, kterým dosud nedokázali odolat. V románu Jacqueline Susann Valley of the Dolls (1966) se tři protagonisté začali nebezpečně spoléhat na stimulanty, depresivní látky a prášky na spaní – své „panenky“–, aby se vypořádali s osobními rozhodnutími a zejména sociokulturními hranicemi.

Ale lék na předpis nebyl všelékem. Když látky nemohou jednoduše řešit kulturní problémy té doby (například pomoci americkým ženám uniknout z paralyzujícího prázdna, častého prvku jejich života), alternativní látky se často ukazují jako možná možnost, často zdánlivě nesouvisející s danou situací.

Judy Balaban začala brát LSD pod dohledem lékaře v 50. letech minulého století, když jí bylo ještě třicet. Její život se zdál ideální: dcera Barneyho Balabana, bohatého a uznávaného prezidenta Paramount Pictures, matka dvou dcer a majitelka velkého domu v Los Angeles, manželka úspěšného filmového agenta, který zastupoval Marlona a byl s ním přítel. Brando, Gregory Peck a Marilyn Monroe. Grace Kelly považovala za blízkou přítelkyni a byla družičkou na její královské svatbě v Monaku. Jakkoli to znělo bláznivě, život jí téměř nepřinášel potěšení. Její privilegovaní přátelé to cítili stejně. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – herečky provdané za prominentní filmaře a agenty – si všechny stěžovaly na podobnou všudypřítomnou nespokojenost se životem.

S omezenými možnostmi seberealizace, se zjevnými požadavky společnosti a bezútěšným pohledem na antidepresiva zahájili Balaban, Bergen, Lawson a Marshall terapii LSD. Bergen sdílel s Balabanem v rozhovoru pro Vanity Fair v roce 2010: "Chtěl jsem být člověkem, ne obrazem." Jak napsal Balaban, LSD poskytovalo „možnost mít kouzelnou hůlku“. Byla to silnější odpověď na dnešní problémy než antidepresiva. Mnoho Balabanových kulturně marginalizovaných současníků se cítilo stejně: mezi lety 1950 a 1965 je známo, že 40 000 lidí dostalo terapii LSD. Bylo to v mezích zákona, ale nebylo to regulováno a téměř každý, kdo tento přístup zkusil, deklaroval jeho účinnost.

LSD vycházelo vstříc nejen ženám v domácnosti z předměstí, ale také gayům a nejistým mužům. Herec Cary Grant, který žil několik let s okouzlujícím Randolphem Scottem a bývalým manželem pěti různých žen, každá asi pět let (většinou když žil se Scottem), také našel vysvobození v terapii LSD. Grantova herecká kariéra by byla zničena, kdyby se stal otevřeně homosexuálem; jako mnoho z výše zmíněných tehdejších hospodyněk zjistil, že LSD poskytuje tolik potřebné odbytiště, jakousi sublimaci návalů sexuální touhy.„Chtěl jsem se osvobodit od své přetvářky,“řekl v roce 1959 v poněkud zastřeném rozhovoru. Po absolvování více než deseti sezení terapie LSD se svým psychiatrem Grant přiznal: "Konečně jsem téměř dosáhl štěstí."

Ale lidé ne vždy hledají drogy, které by mohly uspokojit jejich kulturní potřeby; někdy se za účelem prodeje existujících drog uměle vytvářejí kulturní problémy.

Dnes jsou Ritalin a Adderall nejoblíbenějšími léky pro léčbu poruchy pozornosti s hyperaktivitou (ADHD). Jejich široká dostupnost vedla k výraznému nárůstu počtu diagnóz ADHD: mezi lety 2003 a 2011 se počet školáků ve Spojených státech, kterým byla diagnostikována ADHD, zvýšil o 43 %. Není náhoda, že počet amerických školáků s ADHD za posledních osm let dramaticky vzrostl: je mnohem pravděpodobnější, že rozšíření Ritalinu a Adderall, stejně jako kompetentní marketing, vedly ke zvýšení počtu diagnóz.

„Ve dvacátém století došlo k výraznému nárůstu diagnóz deprese, stejně jako PTSD a poruchy pozornosti s hyperaktivitou,“píše Lauryn Slater v Open Skinner's Box (2004). "Počet konkrétních diagnóz stoupá nebo klesá v závislosti na vnímání společnosti, ale lékaři, kteří je nadále označují, možná jen stěží berou v úvahu kritéria Diagnostického a statistického manuálu duševních poruch, diktovaná touto oblastí."

Jinými slovy, moderní výrobci drog podporují společnost, ve které jsou lidé považováni za méně pozorné a více depresivní, aby prodávali drogy, které mohou být odpovědí na jejich vlastní problémy.

Stejně tak hormonální substituční terapie (HRT), která původně sloužila jako prostředek k úlevě od nepohodlí během menopauzy a při níž se dříve podávaly estrogeny a někdy i progesterony k umělému zvýšení hladiny hormonů u žen, se nyní rozšířila o transgenderovou a androgenní substituční terapii. což by teoreticky mohlo zpomalit proces stárnutí u mužů. Tato snaha neustále rozšiřovat rozsah drog a jejich potřeba je v souladu s tím, jak kulturu vytvářejí (a posilují) moderní drogy.

Je zřejmé, že vztahy příčiny a následku mohou být zaměřeny oběma směry. Kulturní problémy mohou zvýšit popularitu určitých drog, ale někdy samy populární drogy utvářejí naši kulturu. Od rozmachu rave kultury na vrcholu popularity extáze až po kulturu hyperproduktivity, která vyrostla z drog na deficit pozornosti a kognitivní deficity, je symbióza mezi chemií a kulturou jasná.

Ale zatímco drogy mohou reagovat na potřeby kultury a vytvořit kulturu od nuly, neexistuje jednoduché vysvětlení, proč se jedna věc děje a druhá ne. Pokud se rave kultura zrodila z extáze, znamená to, že extáze reagovala na kulturní poptávku, nebo se prostě stalo, že extáze byla a kolem ní vzkvétala rave kultura? Linka se snadno rozmaže.

V humanitních vědách existuje jeden nevyhnutelný závěr: je neuvěřitelně obtížné kategorizovat lidi, protože jakmile jsou určité vlastnosti přiřazeny skupině, lidé se mění a přestávají odpovídat původně přiřazeným parametrům. Filosof vědy Ian Hacking pro to vymyslel termín – smyčkový efekt. Lidé se „pohybují cíli, protože náš výzkum je ovlivňuje a mění,“píše Hacking v London Review of Books. "A protože se změnili, už je nelze připisovat stejnému typu lidí jako dříve."

Totéž platí pro vztah mezi drogami a kulturou.„Pokaždé, když je vynalezena droga, která ovlivní mozek a mysl uživatele, změní to samotný objekt výzkumu – lidi, kteří drogy užívají,“řekl Henry Coles, odborný asistent lékařské historie na Yale. Myšlenka drogové kultury je tedy v jistém smyslu správná, stejně jako skutečnost, že kultury se mohou měnit a vytvářet vakuum nenaplněných přání a potřeb, které drogy mohou naplnit.

Vezměme si například americké ženy v domácnosti, které užívaly barbituráty a další drogy. Standardní a již výše zmíněné vysvětlení tohoto jevu je, že byli kulturně potlačeni, nebyli svobodní a užívali drogy k překonání stavu odcizení. LSD a později antidepresiva byly odpovědí na přísné kulturní kódy a prostředkem samoléčby emočního strádání. Ale Coles věří, že „tyto drogy byly také vytvořeny s ohledem na konkrétní populace a nakonec z nich vznikl nový typ ženy v domácnosti nebo nový typ pracující ženy, která tyto drogy používá k tomu, aby umožnila tento druh života“. Stručně řečeno, podle Colese „samotný obraz utlačované ženy v domácnosti vzniká pouze jako výsledek schopnosti léčit ji prášky“.

Toto vysvětlení staví drogy do středu kulturních dějin minulého století z prostého důvodu: mohou-li drogy vytvářet a zdůrazňovat kulturní omezení, pak drogy a jejich výrobci mohou vytvářet celé sociokulturní skupiny „na objednávku“(např. „depresivní hospodyňka“nebo „hédonista z Wall Street šňupající kokain“). Důležité je, že toto vytváření kulturních kategorií se týká každého, což znamená, že i lidé, kteří neužívají populární drogy určité doby, jsou pod jejich kulturním vlivem. Kauzalita je v tomto případě nejasná, ale funguje oběma způsoby: drogy reagují na kulturní požadavky a umožňují, aby se kolem nich utvářely kultury.

V moderní kultuře je možná nejdůležitějším požadavkem, na který drogy reagují, problémy koncentrace a produktivity jako důsledek moderní „ekonomie pozornosti“, jak ji definoval nositel Nobelovy ceny za ekonomii Alexander Simon.

Použití modafinilu, formulovaného k léčbě narkolepsie, méně spánku a delší práce, a zneužívání jiných běžných léků na ADHD, jako je Adderall a Ritalin, z podobných důvodů odrážejí snahu reagovat na tyto kulturní požadavky. Jejich použití je široké. V průzkumu Nature z roku 2008 jeden z pěti dotázaných lidí odpověděl, že v určité fázi svého života vyzkoušel drogy ke zlepšení kognitivních schopností. Podle neformálního průzkumu The Tab z roku 2015 je nejvyšší míra užívání drog zjištěna ve špičkových akademických institucích, přičemž studenti Oxfordské univerzity užívají tyto drogy častěji než studenti kterékoli jiné britské univerzity.

Tyto kognitivní léky pomáhají „zamaskovat triviálnost práce na obou stranách,“vysvětluje Walton. "Uvádějí spotřebitele do stavu extrémního vzrušení a zároveň ho přesvědčují, že toto vzrušení k němu přichází díky jeho úspěchu v práci."

V tomto smyslu moderní populární drogy nejen pomáhají lidem pracovat a činí je produktivnějšími, ale také jim umožňují, aby jejich sebeúcta a štěstí stále více závisely na práci, posilují její důležitost a ospravedlňují čas a úsilí, které jí věnují. Tyto drogy reagují na kulturní poptávku po zvýšeném výkonu a produktivitě nejen tím, že uživatelům umožňují lépe se soustředit a méně spát, ale také tím, že jim dávají důvod být na sebe hrdí.

Odvrácená strana kulturního imperativu produktivity se odráží v požadavku na větší pohodlí a snadnější relaxaci v každodenním životě (například Uber, Deliveroo atd.)- touha spokojit se s pseudodrogami s pochybnou účinností, jako jsou „binaurální beaty“a další zvuky pozměňující tvorbu a „drogy“, které lze snadno najít na internetu (v případě binaurálních beatů si můžete poslechnout melodie, které údajně uvádějí posluchač do "neobvyklého stavu vědomí"). Pokud ale moderní drogy primárně reagují na kulturní požadavky ekonomiky pozornosti – koncentrace, produktivita, relaxace, pohodlí – pak také mění chápání toho, co znamená být sám sebou.

Za prvé, způsob, jakým nyní užíváme drogy, ukazuje posun v našem chápání sebe sama. Takzvané „kouzelné pilulky“, užívané po omezenou dobu nebo jednorázově k řešení konkrétních problémů, ustoupily „permanentním lékům“, jako jsou antidepresiva a prášky na úzkost, které je nutné užívat nepřetržitě.

"Toto je významný posun od starého modelu," říká Coles. - Bývalo to takhle: „Jsem Henry, onemocněl jsem něčím. Pilulka mi pomůže stát se znovu Henrym, a pak si ji nevezmu." A teď je to jako: "Jsem Henry, jen když piju své prášky." Když se podíváte na roky 1980, 2000 a dnes, podíl lidí užívajících takové drogy roste a roste.“

Je možné, že perzistentní drogy jsou prvním krokem v užívání drog k dosažení posthumánního stavu? I když zásadně nemění to, kým jsme, jak ví každý, kdo denně pije antidepresiva a jiné neurologické léky, naše nejdůležitější pocity začínají otupovat a zatemňovat se. Být sám sebou znamená být na prášky. Budoucnost látek může jít tímto směrem.

Stojí za to se sem ohlédnout. V minulém století existovalo úzké propojení kultury a drog, interakce, která demonstruje kulturní směry, kterými se lidé chtěli ubírat – rebelie, podrobení se nebo úplný odchod ze všech systémů a omezení. Když se podrobně podíváme na to, co chceme od dnešních a zítřejších drog, umožní nám to pochopit, jaké kulturní problémy chceme řešit. "Tradiční drogový model aktivního dělání něčeho s pasivním uživatelem," říká Walton, "bude pravděpodobně nahrazen látkami, které uživateli umožňují být něčím úplně jiným."

Schopnost drog zcela uniknout od sebe sama se samozřejmě v té či oné podobě naplní v relativně krátké době a uvidíme nové kulturní otázky, na které mohou drogy potenciálně odpovědět a které samy kladou.

Vzorce užívání drog v minulém století nám poskytují pozoruhodný pohled na rozsáhlé vrstvy kulturní historie, v nichž každý od bankéřů z Wall Street a depresivních hospodyněk až po studenty a literární muže bere drogy, které odrážejí jejich touhy a reagují na jejich kulturní potřeby. Ale drogy vždy odrážely jednodušší a trvalejší pravdu. Někdy jsme chtěli utéct sami před sebou, někdy před společností, někdy před nudou nebo chudobou, ale vždycky jsme chtěli utéct. V minulosti byla tato touha dočasná: dobít baterky, najít útočiště před starostmi a potřebami života. V poslední době však užívání drog znamená touhu po dlouhém existenciálním úniku a tato touha nebezpečně hraničí se sebedestrukci.