Konfrontace mezi pohanstvím a křesťanstvím v X století

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Oficiální pohled na opozici pohanství a křesťanství v 10. století je uveden v knize B. A. Rybakova „Pohanství starověkého Ruska“. Příklad datování událostí podle Scaligerovy chronologie.

Byzantská říše měla přímý zájem na christianizaci mladé, ale mocné ruské moci, která věřila, že každý národ, který přijal křesťanskou víru z rukou císaře a konstantinopolského patriarchy, se tím stává vazalem pravoslavné říše. Do X století. Křesťanství se stalo hlavní politickou silou ve středověkém světě. Kombinace Nového zákona, který hlásal pokoru a poslušnost úřadům, s archaickým militantem, tvrdým a riskantním Starým zákonem, zákonem biblických knih, učinila křesťanství mimořádně vhodným pro rodící se feudální státnost zemí Evropy a Středozemí. Východní.

Přizpůsobení pohanství potřebám vznikajícího státu probíhalo v podmínkách soupeření s takovými světovými náboženstvími, jako je křesťanství a islám, což se odrazilo v legendě „o volbě víry“.

Vazby s křesťanskými zeměmi byly obzvláště těsné. Křesťanské bylo obyvatelstvo břehů Černého („Ruského“) moře: Chersonesos, Kerč, Tmutarakan; Křesťanství bylo přijato příbuzným Bulharskem v 60. letech 9. století.

Pomocí terminologie kyjevského metropolity Hilariona, který psal v polovině 11. stol. "Slovo o právu a milosti", můžeme říci, že státní moc říší a království hojně používala biblické "právo" pro své zřízení v zemi a pro války se sousedy a poskytovala masám evangelijní "milost" s jeho nejsilnější jádrový argument – obnovení spravedlnosti v budoucím posmrtném životě.

V době Igora a Svyatoslava se ruské výpravy družinových obchodníků na svých každoročních cestách tisíce kilometrů dostaly do kontaktu s mnoha křesťanskými zeměmi. Rusové strávili šest měsíců v Konstantinopoli, rozprodávali výsledky sem přivezené zimní polyudy a zásobili se takovým řeckým zbožím, jako jsou „pavoloks (hedvábí), zlato, víno a zelenina (ovoce) různého druhu“. Přirozeně při takto stabilním kontaktu s křesťanskými zeměmi mohlo křesťanství proniknout do ruského prostředí, což vidíme z řady dokumentů 9. století, zejména z 60. let 80. století. (Levčenko M. V. Eseje o dějinách rusko-byzantských vztahů. M., 1956, s. 73 - 78; Sacharov A. H. Diplomacie starověkého Ruska. M., 1980, s. 59 - 65 (historiografie problematiky).)

Vzniká misijní činnost řecké pravoslavné církve: do Ruska byl vyslán metropolita Michael (Bulhar), který pokřtil kyjevského knížete Oskolda.

Známý historik ruské církve E. E. Golubinskij se právem domnívá, že jednou z možností pronikání křesťanů do Kyjeva je příchod Varjagů z konstantinopolské normanské komunity, pokřtěných Skandinávců, do služeb kyjevského knížete. Skandinávští Varjagové měli svou vlastní, těmito námořníky dobře vyšlapanou námořní cestu do

Konstantinopol, který se z nějakého důvodu po dvě století v naší vědecké a populární literatuře mísí s cestou východní Evropou. Nestor ve svém textu vede čtenáře od Černého moře po Dněpr a dále k Baltskému moři, přičemž poukazuje na to, že z varjažského Baltu je možné po moři bez jakéhokoli odporu dosáhnout Říma a Konstantinopole. Historici jsou stále zmateni obecným názvem tohoto odstavce; protože otázka Varjagů přímo souvisí s naším tématem, budu citovat text Nestora:

Buďte cestou od Varjagů ke Grykům a od Gryku Podél Dněpru a Dněpru vykh, tažené k Lovoti a podél Lovoti k velkému jezeru Ilmer, z něhož by vytékala řeka Vlhov a vlévala se do velkého Neva (Ladogské moře) a Ustyazhye Ustyazhye (Baltské a severní)“.

Tato část odstavce popisuje cestu východní Evropou od Byzance, „od Řeků“, po Skandinávii. Následuje popis cesty „od Varjagů k Řekům“:

"A jděte podél toho moře až do Říma (cesta kolem Evropy) a z Říma přijeďte po stejném moři do Caesaryugradu." (Šachmatov A. A. Příběh minulých let. Str., 1916, str. 6.)

Cesta od Varjagů k Řekům je označena jako známá cesta skandinávských flotil přes jediný vodní prostor (podél stejného moře) z Baltského a Severního moře přes Lamanšský průliv, přes Normandii, přes Gibraltar ve Středozemním moři do normanského majetku v Itálii a do Konstantinopole, kde Normané sloužili v císařské palácové stráži. Tito Varjagové z byzantské služby přirozeně přijali křesťanství, do jisté míry znali řecký jazyk. Můžeme zcela souhlasit s EE Golubinským, že právě z těchto konstantinopolských Varjagů byly rekrutovány najaté oddíly kyjevských knížat: „Varjagové se ve velmi velkém počtu přestěhovali z Konstantinopole do Kyjeva.“(EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, svazek I, první polovina svazku, s. 70.)

Kronikář se o své čtenáře postaral a ve výše uvedeném zeměpisném odstavci naznačil, že skutečně existovala v 9.–10. cesta Normanů do Konstantinopole jedinou námořní cestou přes Itálii a Afriku ("los Hamov").

Pravděpodobně to byli právě tito, částečně byzantinizovaní, Varjagové, které kyjevská knížata posílala do Konstantinopole na diplomatické mise.

Na knížecím velvyslanectví Igora v roce 944 byli „lidé Rusů (ruští poddaní) Khrstiáni“a během složení přísahy samotným knížetem v Kyjevě část čety složila přísahu v kostele sv. Eliáš na Podol - "Muzi bo besha Varyazi a Kozar Khrst'yane". Křesťanství se zde neobjevuje jako ruská víra, ale jako víra najatých cizinců ("varazi") nebo řecky mluvícího obyvatelstva Chazarie. V budoucnu budeme opakovaně svědky toho, že konfrontace ruského pohanství s byzantským křesťanstvím je nerozlučně spjata s tématem odporu proti násilným oddílům varjažských žoldáků. Návrhu pohanského panteonu v roce 980 bezprostředně předcházel vyhnanství Varjagů z Kyjeva mladým knížetem Vladimírem, popsaným v kronice z téhož roku. "Ukázal cestu" žoldnéřům, kteří usilovali o Byzanc, oznámil kníže císaři: "Hle, jdi k tobě pánů. Neobtěžuj je ve městě - pácháš-li ve městě zlo, stejně jako ve městě (v Kyjevě). a semo (do Ruska) nepustí ani jednoho.“(Šachmatov A. A. Příběh minulých let, str. 95.)

První pohanskou akcí popsanou v kronice byla oběť křesťanského mladíka-Varangiána Perunovi. "Buďte stejný Varyag t (otec mládeže) poslaný z Grka a drzhash tajně víry Khrstiyansku." Varyag byl, jak vidíme, jedním z těch konstantinopolských Normanů, o kterých psal Golubinskij. Důvod, proč Varjagové v této době tajně vyznávali křesťanskou víru, zjistíme v budoucnu. Důvodem nespokojenosti s Vikingy nebylo to, že byli křesťané, ale to, že „páchali zlo“. Stejně tak důvod konfrontace mezi pohanstvím a křesťanstvím ležel hlouběji a křesťanští Varjagové byli jen zvláštním případem.

Základem obav kyjevských knížat a jejich ostražitosti vůči křesťanství byla politika Byzantské říše. Pro Rusko, proložené mírovými obchodními vazbami s vojenským tlakem na Byzanc (v zájmu těchto vazeb), by přijetí křesťanství mohlo znamenat nedobrovolné vazalství a posílení křesťanství v Rusku - zvýšení počtu potenciálních spojenců Ortodoxní Byzanc (Sacharov AH Diplomacie starověkého Ruska, s.. 273-275.) Proto po několik desetiletí X století. v Rusku pozorujeme výrazný nárůst pohanství, jakoby záměrně protichůdné byzantskému křesťanství.

Náboženská otázka se dostala na úroveň mezinárodní politiky. Zvláště zřetelně se to projevilo po Igorově tažení proti Byzanci v roce 943 a uzavření smlouvy v roce 944, již za vlády Igorovy vdovy Olgy (od roku 945). O kněžském panství, o pohanských čarodějích v Rusku a o jejich tehdejších činech se v kronikářských textech nezmiňuje ani slovo, ale bez zohlednění tohoto sociálního prvku, tak dobře popsaného západními Slovany, nám to těžko bude pochopit mnoho událostí. Olga započala svou vládu jako horlivá a nemilosrdná pohanka, později přijala křesťanství a stala se horlivou zastánkyní nové víry.

Podle Suzdalské kroniky, zvané Tatiščevova kronika biskupa Simona. Olga upřednostňovala křesťany a hodlala se nechat pokřtít v Kyjevě, „ale v žádném případě jí to nebylo možné udělat bez extrémního strachu z lidu. Za tímto účelem jí doporučili, aby šla do Konstantinopole, zdánlivě pro jiné potřeby, a nechala se tam pokřtít."

K vyřešení otázky místa a času křtu Olgy máme pouze ruské prameny: kronikářský příběh o Olze a „Na památku a chválu ruskému knížeti Volodimerovi“, sepsaný Jacobem Mnichem v polovině 11. století. Jacob Mnikh, současník kronikáře Nikona, hojně využíval kronikových dat (lišících se daty od Příběhu minulých let). Křest Olgy připisuje roku 955 („Podle svatého křtu B žije blahoslavená princezna Olga 15 let … a měsíc červenec, 11. dne léta 6477.“celé roky, pak datum křtu je 955, pokud pečlivě počítal počet měsíců, pak - 954. Obvykle se při takovém počtu považoval rok události za první rok; pak bychom se měli zastavit na 955)

Datum kroniky - 6463 (955). Oba zdroje hovoří o křtu Olgy v Konstantinopoli. Jacob má hodně rétoriky, ale velmi málo faktických důkazů. Kronikářský příběh je plný zajímavých, ale zdaleka ne vždy spolehlivých podrobností: princezna přijala křesťanství v samotné Konstantinopoli, „a car je patriarcha“. Při křtu dostala Olga jméno Elena. Legendárním detailem je, že císař Konstantin Porfyrogenitus, obdivující Olgu, se s ní chtěl oženit: „A při křtu Cesarova volání jí říct: „Chci zpívat své ženě.“Konstantin byl v té době ženatý a podobně. návrh na ruštinu Legenda kroniky pokračuje: Olga carovi řekla, že od té doby, co se stal jejím kmotrem, se s ní nemůže legálně oženit. A. Pohádka o minulých letech, s. 70 - 71.)

Je možné, že takovou frázi vyslovil Konstantin, ale samozřejmě při jiné příležitosti, protože Olgina cesta do Konstantinopole nepřinesla diplomatický úspěch ani jedné straně a Olga po návratu do Kyjeva odmítla poslat vojenskou pomoc Řekové, ačkoli to dříve slíbila. Právě při této příležitosti se mohlo objevit Caesarovo slovo. Je to tím pravděpodobnější, že křest Olgy v Konstantinopoli není podporován byzantskými prameny.

V Konstantinopoli, čeho se ruský lid tolik obával - byzantský císař považoval Olgu Křesťanskou, regentku ruského státu s malým synem, za svou vazalku: car „dej jí mnoho darů… a nech tě jít a zavolat její dcery vzlykají." Pokud císař skutečně pokřtil ruskou princeznu, pak se již tímto stala jeho kmotřenkou, ale podle textu kroniky nenazval její dceru v církvi, ale v politickém smyslu (Sacharov AIDiplomacy of Ancient Rus, str. 278. Nemohu souhlasit s autorem pouze v tom, že titul dcery císaře "extrémně povznesená světská moc v Rusku" (str. 279). V kronice známe mnoho příkladů, kdy bylo použito slovo "otec" ve feudálním, hierarchickém smyslu a bratr nazýval svého bratra „otcem“, čímž rozpoznal jeho suverenitu.

Příběh kroniky není strukturován tak, že Olga po dokončení svých záležitostí sama odešla z Konstantinopole; zde je naznačeno, že ji císař propustil, zavázal ji k zaslání vojenské pomoci a cenného zboží a připomněl jí její vazalský status „dcery“. Olga byla situace vyděšená, bála se vrátit do Ruska jako zrádkyně pradědečkových zvyků a „dcera“řeckého krále. Princezna, která přišla k patriarchovi, aby ho požádala o požehnání, aby mohl odejít z domova („požádej doma o požehnání“), přiznala svůj strach: „Můj lid je bastardi (pohané) a můj syn je špinavá věc, ať mě Bůh vezme ven. všeho zlého! (Šachmatov A. A. Příběh minulých let, str. 71.)

Patriarcha utěšuje princeznu řadou biblických příkladů božské pomoci spravedlivým lidem a stručně uvádí jejich jména. Vezmeme-li v úvahu obsah těchto legend o biblických postavách, uvidíme, že ve většině případů mluvíme o konfrontaci dvou různých vyznání. David, pronásledovaný Saulem a skrývající se v pustině a lesích, přitahuje na svou stranu místní kněze. Daniel bojuje s kněžími jiných vyznání, modlí se k Bohu a lvi, kterým byl předhozen, aby je sežral, mu olizují ruce. Tři mladíci, kteří odmítli uctívat zlatou pohanskou modlu, byli uhozeni k upálení v „jeskyni ohně“, ale anděl je hlídal a oni zůstali nezraněni.

Všechny tyto příklady božské záštity dané patriarchou měly posílit ducha princezny, která odcházela do pohanské země, kde byly uctívány modly, kde kněží pohanských bohů mohli ovládat osudy lidí.

Kronikářský příběh o křtu princezny Olgy vznikl nebo silně zpracován mnohem později, než říká: zaprvé jsou zde již zmíněni její vnuci, kteří nemohli být v roce 955, neboť Svjatoslav, který se narodil roku 942. pak teprve 13 let. Za druhé, autor příběhu mate císaře Konstantina a Jana Tzimiskese (kteří vládli mnohem později). (Shakhmatov A. A.

Příběh je uměle vložen do kroniky uprostřed prázdných let 948-963, označených pouze čísly, bez jakýchkoliv událostí. Nelze věřit kronikářskému datu Olginy cesty do Konstantinopole, ale mezitím pochopit podstatu událostí, které se odehrály v polovině 10. století, které předcházely vzniku pohanského panteonu v roce 980, tedy datu r. princeznin křest je velmi důležitý.

V. H. Tatiščev, opírající se o pozdní Joachimovovu kroniku, věřil, že princezna Olga byla pokřtěna v roce 945 (Tatiščev V. H. Ruské dějiny. M., 1962, sv. I, str. 106.)

Další učenci 18. stol také začal pochybovat o spolehlivosti data „Příběhu minulých let“a navrhl, opírající se o skladbu Konstantina „O obřadech“, přijmout 946, ale to zároveň vzbudilo námitky a bylo navrženo jiné datum - 956, blízko kroniky. (Bulhar Evžen. Historická rešerše o době křtu ruské velkokněžny Olgy. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Následně výpočtem čísel, měsíců a dnů v týdnu (středa 9. září a neděle 18. října) přijetí Olgy a Konstantina Porfyrogeneta bylo datum stanoveno na 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, str. 102.)

V současnosti GG Litavrin, po novém prostudování historie problému a revizi byzantských pramenů, chytře zdůvodnil kdysi odmítnuté datum - 946 (Litavrin GG O datování velvyslanectví Olgy v Konstantinopoli. - Historie SSSR, 1981, č. 5, str. 180 - 183.)

Toto datum lze podpořit řadou dalších úvah. Pokud jde o místo křtu Olgy, je třeba souhlasit s Golubinským, že princezna dorazila do Konstantinopole již pokřtěná a se svým knězem (zpovědníkem?) Řehořem a byla pokřtěna podle badatele v Kyjevě. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, str. 77.)

Pravděpodobně můžeme mluvit o Chersonesu jako o místě, kde byla princezna pokřtěna na cestě do Konstantinopole, ale neexistují pro to žádné údaje.

V polovině 40. let tedy padá celá řada událostí souvisejících s křesťanstvím i pohanstvím:

943. Igorovo tažení do Byzance. Přijímání úcty od Řeků.

944. Smlouva s Byzancí o „obnově starého světa“.

944-945. Polyudye Igor a jeho vražda Drevlyany. Olgina pomsta Drevlyanům.

944/945. Tažení kyjevských jednotek do země Drevljanů. 946. Cesta Olgy do Konstantinopole, která se shoduje s přijetím křesťanství princeznou. (Uváděná data nejsou dostatečně přesná. Smlouva tedy pochází z roku 944 a v análech je umístěna pod rok 6453, tedy 945.

Druhá píseň

Druhá polovina eposu o Michailu Potokovi vypráví o dlouhé konfrontaci mezi hrdinou a jeho ženou poté, co odešli z hrobu.

Vzhledem k tomu, že hrdinkou je stále Marya Swan White, může být v podstatě druhý díl eposu pouze pokračováním verze, kdy Marya neumírá jako had vlkodlaka, ale je vzkříšena jako osoba.

Existují eposy sestávající pouze z první písně bez pokračování (Starověké ruské básně …, s. 150; Oněžské eposy, sv. II, s.100.), ale existují eposy, které obsahují epizody pouze druhé písně (Onegské eposy, sv. II, str. 491–498.)

Základní schéma druhého zpěvu je následující: cizí car zaútočí na Kyjev; Michail je úderem odražen, ale "krásný car Ivan Okulevich" vezme Maryu s jejím souhlasem s sebou ("Volal jsem, šel jsem si ho vzít"). Kyjevští hrdinové odmítli pomoci Michailovi: "Není to pro nás čest, statečná chvála, následujeme manželku někoho jiného po ženě …". Proud putuje k Marye třikrát a pokaždé ho vypije a očaruje. Při dvou příležitostech hrdinové propustí Michaila. Naposledy ho osvobodila Anastasia, sestra Ivana Okuleviče, kterého si Potok vzal, a popravila Mary Lebed Belaya. (Epos, str. 289–324.)

Jak je vidět, to hlavní v této písni (stejně jako v první) není v hrdinských činech. Přeběhnutý do Kyjeva je odražen někým neznámým – „tady se hrdinové nestali doma“; samotný proud bojoval s neznámou silou „daleko v otevřeném poli“. Michailovy cesty do města svůdce, krásného cara Ivana Okuleviče a do jeho královského paláce udivují v řadě verzí svou neopodstatněnou mírumilovností: bogatyr chodí bez armády, nemluví se samotným carem, nic neohrožuje, nevystavuje zbraně; vše končí pouze setkáním se samotnou Maryou Lebedou Belaya. Když se Marya, která třikrát vypila bogatyr, zeptá svého nového manžela: „A ty jsi malá hlava pro Michailova kupé,“Ivan Okulevič jí odpovídá docela rytířsky: „Není to pro mě čest, statečná chvála, ale ospalý rytmus. to je pro mě mrtvé. Marya se s hrdinou vypořádá po svém. Konečná odveta Potoku s Maryou a králem je zobrazena mimo realitu – Proud jako vždy, bez armády, žádná bitva a vítězství jde k němu na principu byzantských palácových převratů.

Rozsáhlá píseň o více než 500 řádcích je věnována napjatému, byť vojenské konkrétnosti postrádajícímu, boji dvou sil - pohanství v osobě nelítostné kouzelnice Maryi Swan Belaya a křesťanství v osobě kyjevského hrdiny Michaila Potoka. Krásný car Ivan Okulovič je neaktivní, neutrální osoba, která se neúčastní boje. Kyjevští hrdinové jsou Michailovými spojenci pouze v bojových záležitostech pluku; záměrně nechtějí zasahovat do jeho vztahu s čarodějkou Maryou a nejsou schopni zničit její čarodějnictví. Michaelovými skutečnými spojenci jsou Michael Archanděl nebo sv. Mikuláš a carova sestra Anastasia. Soudě podle skutečnosti, že na konci eposu Anastasia, na rozdíl od Marie, beze změny víry jde s Michalou „do Božího kostela“, kde obdrželi „zlaté koruny“, byl spojencem hrdiny křesťan. Je logické předpokládat, že její bratr, „krásný král“, který se nesnažil useknout toho ospalého, byl také pokřtěn. Marya Lebed Belaya dosáhne třikrát vítězství díky mazanosti a čarodějnictví. Potká Potoka s kouzlem zeleného vína s ospalým jedem a ujišťuje ho, že Ivan Okulevič má „štěstí“, že je jí. její lichotivé přesvědčování se pokaždé stávají stále poetičtějšími a přesvědčivějšími. Vidět hrdinu v královských komnatách Ivana Okuleviče:

Když si nalévala drink, byla ospalá

A víno je zelené…

Jak se sem dostala?

A Michael se naklání nízko

- A ty, mladý Michaile Potoku, synu Ivanoviče!

- Krásný car Ivan Okulevič odnesl Siloma

- Jak byla nunechka ještě teď

- Den s nízkou vodou (teplý, letní) nemůže být živý, - A bez toho bez červené bez slunce

- A tak jsem bez tebe, mladý Michaile Potoku, syna Ivanoviče.

- Ale nemůžu, ale stále žiju, - Ale nemůžu být naživu, něco k jídlu nebo pití, - Teď byly tvé rty smutné, - A jste ve skvělém stavu

- A napij se z melancholie ty z mrzutosti

- A nunechku je zelené víno jako kouzlo.

Marya poprvé pohřbila ospalého hrdinu, který pod přemlouváním čarodějnice vypil tři kouzla, do jámy, jako by byl mrtvý. Jeho osedlaný kůň cválal do Kyjeva a jeho přátelé-hrdinové si uvědomili, že se staly potíže. Kůň jim ukázal místo, kde byl Michail pohřben, a oni ho vykopali, "a on tam spal, opil se a opil se."

Druhé čarodějnictví bylo silnější než první: Marya, která znovu opila Michaila, z něj udělala „bílý, hořlavý oblázek“. Hrdinové šli zachránit přítele. Cestou potkali starého kalika a všichni hrdinové, převlečení za pěší kaliky, dorazili do paláce Ivana Okuleviče, kde je Marya, aniž by jim cokoliv dala, poslala ke svému manželovi: „Vezmi si kalika k sobě, nakrm, krmit! Král poutníky štědře odměňoval, což je dalším důkazem jeho křesťanství. Starý Kalika, který se ukázal být svatým Mikulášem (nebo Michaelem archandělem), pomohl vrátit lidskou podobu Michaelu Streamovi, což hrdinové nedokázali.

Třetí masakr Maryi byl neobvyklý: přibila Potok, který byl opilý kouzlem ospalého pití, "policisté" byli na zdi. Čarodějka čtyřmi hřeby ukřižovala hrdinu na zdi pevnosti; chyběl jí ten hlavní „hřebík srdce“, aby ho nakonec vzala o život. Tento podivný masakr mohl být inspirován vizuálním obrazem ikony archanděla Michaela nebo ukřižováním Krista někde na městských branách (připomeňme, že sv. Michal byl znakem Kyjeva) nebo na branách nádvoří Princezna Olga se v oněch patnácti letech (946 - 961), kdy byl otevřen, dosud neskrývaná, hlásila ke křesťanství. Takové ukřižování křesťanského hrdiny bylo zlou ironií "čarodějky" - "kacíře". Zde se v eposu objevuje nová, jasná tvář – carova sestra Anastasia. Osvobodí hrdinu tím, že z kovárny vezme železné kleště. Pak ho odvede z města a zásobí ho koněm a zbraněmi. Když Marya Lebed Belaya viděla Michaila přijíždět do paláce živého, pokusila se ho vypít počtvrté. A znovu se objeví zachránce Michaila se symbolickým jménem Anastasia. Buď mu žalostně připomene jeho slib, že si ji vezme, a pak rezolutně odhodí jedovaté kouzlo:

Nastasya slyšela prince, Otevřel šikmé okno, Vykřikla žalostným hlasem, - Ach, ty, Michaile Potoku, synu Ivanoviče, - Abys věděl, že jsi zapomněl své přikázání?!

Jak to, že Michailushka Potyk-on

Pro kouzlo zvedl pravou ruku, Jaká je tato Nastasya Okulevna?

A strčila ho za paži -

Kouzlo tání odletělo daleko.

Pokřtěný hrdina je zachráněn. Uřízl hlavy Maryi a Ivanu Okulevičovi a oženil se v kostele Božím se svou zachránkyní Anastasií. Najednou se ukáže, že "zde Mikhailushka propadla království."

V celé druhé písni pokračuje odpor křesťanství k pohanství, ale nejde o otevřený boj, ani o výzvu k nové víře, ani o výčitky proti špinavé hadí rase. Třikrát vítězí pohanství a opět vítězí ne zbraněmi, ne řečmi, ale kouzlem zeleného vína. Michailushka vypil devět kouzel vína během svých návštěv u Maryy a pokaždé se poté ocitl bezmocný před mocí pohanského čarodějnictví.

Okouzlení zeleného vína v řadě eposů je zmíněno nejen v té části druhé písně, kde Marya, zachraňující se, přináší Michaelovi „zapomenutelný nápoj“– hrdina začal pít, jakmile společný život s „… čarodějka“začíná a pokračuje po odchodu z hrobu:

Šel na procházku a přes carské krčmy, Pije víno a je bez peněz, Jděte do kruhu a půlkruhu, Kde je ve čtvrtině, ale kde je v polovičním kbelíku, A když přijde čas, je z něj celý kýbl.

Celá tato vinařská oblast jde bez peněz, jako platba za hrdinskou službu, za úspěšné předání holdu princi. S ohledem na křesťanskou orientaci eposu, jeho konfrontaci s pohanstvím, často vyjádřenou opatrnou alegorickou formou, se nabízí, že epos o Michailu Potokovi (zejména jeho druhá píseň) je odsouzením oněch pohanských svátků, které nebyly jen formou komunikace a konzultací mezi knížetem a jeho válečníky nejen formou kompenzace pochodových ztrát a škod, ale také plněním povinného pohanského rituálu, který se v Rusku udržel až do 16.-17. (viz níže kapitola 13).

Pravdu měl EV Aničkov, který ve své knize „Pohanství a starověké Rusko“věnoval celé tři kapitoly takovému tématu jako „Svátky a hry jako hlavní předmět odsuzování“pohanství ze strany církevních představitelů (Aničkov EV Pohanství a starověké Rusko. Sv. Petersburg, 1914, kap. VII, VIII, IX, str.155-224.) Známé velmi dobře známe svátky Vladimíra Slunce Stolnokievského. O těchto svátcích hovoří jak eposy, tak kroniky a poznamenávají, že princ hodoval někdy 8 dní v řadě, „svolávaje své bolyary, posadniky a stařešiny po celém městě… svolával nesmírné množství lidí“(AA Šachmatov, Pohádka o minulých letech, s. 158-159.), A chvála Jacoba Mnicha. Po přijetí křesťanství byly tyto široké slavnosti načasovány tak, aby se kryly s daty církevního kalendáře, ale pohanská podstata svátku zůstala a promítla se do zuřivých sporů o tzv. „masojezení“. Faktem je, že církevní předpisy předepisovaly půst ve středu a pátek každého týdne, to znamená, že v tyto dny zakazovaly rychlé občerstvení. Maso bylo hlavním rituálním jídlem pohanů, protože bylo součástí obětí, které byly obětovány bohům. Až do XX století. V ruských rodinách bylo povinným zvykem na Vánoce a Velikonoce podávat na stůl vepřové maso (šunku nebo celé prase), protože to byla velmi prastará tradice pocházející z primitivních dob. V Rusku v polovině XII století. nastal zmatek – co když církevní svátek připadne na postní den? Odmítnout masité (dříve rituální) slavnostní jídlo zasvěcené starodávným zvykem nebo porušit předpisy kléru a řeckých rigoristů, které zakazovaly „kari“? Mnoho knížat otevřeně podporovalo svůj pohanský starověk.

Před křtem Ruska byly významným prvkem veřejného života knížecí hostiny, které navazovaly na tradici běžných kmenových pohanských obětí a pokladů. A během konfrontace mezi pohanstvím a křesťanstvím se mohly stát mocnou zbraní v rukou pohanského oddílu a kněžstva, protože hostiny byly také formou setkání bojarské dumy kyjevského knížete.

Je stěží správné připisovat vznik eposu o Michailu Potokovi výhradně éře Vladimíra. Jméno Vladimíra není v eposu vždy zmíněno; často jedná jistý bezejmenný „kníže hlavního města Kyjeva“. První píseň o společném pohřbu Michaila a Maryi Likhodeevny by měla být datována do onoho relativně krátkého období, kdy někteří z Rusů již odmítli pohanské kremace, ale přesto pokračovali v pohřbívání jeho „dobrovolně“zesnulé manželky se vznešeným bojarem. kvalita archeologických vykopávek neumožňuje zakládání, ve všech případech se jedná o párové pohřby současně. Druhý manžel mohl být znovu pohřben. K tomu stačilo odtěžit „žluté písky“mohyly a rozebrat srubový „strop“komora.) … Datovány jsou tři bohaté mohyly s „klecemi“a párovými pohřby: mohyla č. 110 od dirgema kolem roku 914 (zde nalezen meč a roh turium); mohyla č. 36 - dirgem 927; mohyla č. 61 (s pečetí s obrazem Ježíše Krista) - dirgem z roku 936. Dvě mohyly (s mincemi 896 a 914) obsahovaly pouze ženské pohřby, které vzhledem k přítomnosti velkého množství kenotafů na tomto hřbitově lze vysvětlit jako hroby vdov, jejichž manželé zemřeli v taženích. (Blifeld D. I. Dlouhodobé památky …, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Jak vidíte, všechny párové pohřby, korelující s hlavním dějem první písně, jsou datovány mincemi z první třetiny 10. století, tedy historicky do Igorovy éry, kdy existoval „katedrální kostel“. v Kyjevě (kde jsou také podobné roubené hrobky). Druhá píseň mohla vzniknout o něco později, již během vyhrocených vztahů mezi pohany a křesťany v kyjevských oddílových kruzích. Christian Michail Potok zde již není třetím bojarem kyjevského prince, který dobývá „jazyky jiných vyznání“; zde je zobrazen jako osamělý rytíř, který se snaží vrátit svou čarodějnici, provdanou v Boží církvi. Je to jen jezdec bez armády, bez společníků a pohanka Marya Swan White už je královnou, žije v paláci a někdy má i kontrolu nad svým netečným manželem.

Zajímavý je i postoj ostatních válečníků k Michailu Potokovi. Když dojde na pronásledování Maryi, o vzdorování pohanské čarodějce, soudruzi odmítají Michaelovi pomoci, nebojují s Maryou. Jednají pouze tehdy, když je jejich vojenská pomoc potřebná pro samotný Stream, v potížích. Ale jsou bezmocní proti čarodějnictví Marya, nikdy si nepamatují Boha, nenechají se pokřtít, neohrožují zlé duchy, kteří přivedli jejich druha do problémů - jsou to pohané, i když vliv pozdějších eposů ovlivnil fakt že se jim neříkalo bratři, ale křížoví bratři. Toto je stejná jednotka Svyatoslav, o které mladý princ řekl své matce, že by se mu všichni posmívali, kdyby se rozhodl přijmout křesťanskou víru. Hrdinové se smáli i Streamu. Nakonec Michaelovi pomáhá buď křesťanský světec, nebo křesťanka jménem Anastasia.

Je tu ještě jeden rys, který může nepřímo naznačovat polovinu X století. Ve druhé písni Marya třikrát žádá Ivana Okuleviče, aby usekl hlavu Potoku ležící v opileckém snu. Možná by to mělo být považováno za zastřenou výčitku pohanské Olze, která na pohřební hostině opila Drevlyany a nařídila zabít 5000 opilých hostů. Tato píseň s jejími hrdiny, kteří nechtějí pronásledovat pohana, s výčitkami o rituálních vraždách, a hlavně s poukazem na nebezpečí, které úslužně nabízená kouzla zeleného vína představují, je namířena proti knížecím svátkům, i když samotné svátky jsou nezobrazeno.

Dvě písně o křesťanu Michailu Potokovi, jehož děj se odehrává v některých lesích obývaných pohany (polyudye), v Kyjevě a jeho katedrálním kostele, pak někde v jiném království, kde se z lesů odehrává čarodějnice, která se stala královnou, vládne všemu, - to je poetický příběh o počátku křesťanství v Rusku v 9. - 1. polovině 10. století. První zpěv je jasně namířen proti takovým pozůstatkům pohanství mezi nově obrácenými ruskými křesťany, jako jsou společné pohřby (přibližně za vlády Igora), a druhý zpěv alegoricky, ale velmi barvitě varuje před kouzlem zeleného vína, se vší pravděpodobností, odkazující na pohanské rituální svátky (možná, vláda Svyatoslava). Díky eposům o Ivanu Godinovičovi a Michailu Potokovi známe ústní práci dvou soupeřících čet. Mágové obnovili staré pohanské mýty – „rouhače“, oblékli je do nové, právě zrozené podoby eposů a „Rusko, kdo byl tak pokřtěn“, buďte, hlavně pohané) v troskách pohanských svátků, na kterých, kromě jejich rituální stránky se rozhodovalo o důležitých státních záležitostech: kdo z hrdinů a kam má jít, kdo dostává určité instrukce, kde se stalo něco, co vyžaduje okamžitý zásah. Hostiny u knížecího stolu „pro všechny bogatyry Svaté Rusi“byly jednou z primárních forem setkání bojarské dumy a jejich odsouzení křesťany pokračovalo, dokud princ sám a jeho hrdinové nepřestoupili na pravoslavnou víru. Poté začala církev okázale chválit svátky svatého Vladimíra, načasované na církevní svátky.