Smrtelná muka
Smrtelná muka

Video: Smrtelná muka

Video: Smrtelná muka
Video: Jak si ZORGANIZOVAT domácnost🗄 | Zázračný úklid | Výtah z knihy | Marie Kondo 2024, Smět
Anonim

Krátká esej o klinické smrti a o tom, co prožívá duše zesnulého v pekle.

Téma klinické smrti, reinkarnace a posmrtného života je na internetu hojně řešeno. Jedním z nejchytřejších výzkumníků klinické smrti je Raymond Moody. Ve svých knihách a videopřednáškách podrobně popsal stovky případů posmrtných zkušeností lidí různého věku, světonázorů, národností a náboženského přesvědčení. Přes všechny tyto rozdíly byly posmrtné zážitky většiny lidí podobné. Raymond Moody identifikoval určité rysy, které všechny tyto případy spojují, a dospěl k závěru, že lidská duše nadále existuje i po smrti fyzického těla.

Pokud zobecníme moderní názory, pak duše může jít buď do pekla, nebo do nebe, nebo na místo, které nepatří ani do nebe, ani do pekla. Místo posmrtného života, do kterého duše upadá, není náhodné. Záleží na stupni rozvoje duše, jím dosaženého během života. Většina lidí, kteří šli do pekla a vrátili se zpět, říká, že kdyby jim některé síly nepomohly k návratu, navždy by shořeli v pekle. O slovu „navždy“mám velké pochybnosti. Tibetská kniha „Bardo Tkhedol“(„Kniha mrtvých“) výtečně vypráví o posmrtném putování duše a na základě věčného trápení duše v pekle říká jednoznačně: duše nemůže zůstat v pekle navždy, jen protože se nemůže reinkarnovat navždy. Poté, co projde určitým procesem očisty, dostane příležitost vrátit se do viditelného světa (reinkarnovat se). Je zajímavé, že z hlediska Knihy mrtvých není bytí v pekle interpretováno jako něco negativního. To je prezentováno jako nezbytná podmínka pro očištění velmi temné (hříšné) duše.

Pouze křesťané mluví o věčném ohnivém pekle a jsem velmi zmaten tím, že podle plodů jediného (a možná bezcenného) života člověk určuje své bytí ve věčném pekle nebo věčném ráji. To je nesmysl. Při přepisování posvátných textů se křesťané zjevně dopouštěli příliš mnoha chyb. Kromě posvátných textů má lidstvo také mysl. A právě posvátný text by měl být aplikován na mysl, a ne naopak.

Většina videí na internetu o klinické smrti obsahuje následující informace: po smrti fyzického těla duše spatřila jasné bílé světlo, pak tunel nebo chodbu, letěla podél něj, setkala se se svými příbuznými nebo s nebeskou branou (v případě pekla místo chodby duše padá do černé propasti nebo propasti), pak jsem viděl kroniku svého života, naříkal nad chybami, které jsem udělal, a pak nějaká entita vrátila duši zpět do fyzické tělo (nejčastěji násilím), říkají, drahá, je příliš brzy na to, abyste opustili Zemi, máte malé děti, váš manžel pláče sám, obecně jste ještě nedokončili svůj plán inkarnace.

Je ale velmi těžké najít videa, ve kterých duše prošla pekelnými mukami, tedy vstoupila do pekla a nějakou dobu tam zůstala. Proč jsou takové záznamy pro badatele posmrtného života velmi zajímavé a mají velkou hodnotu? Protože každý malý esoterik nebo psycholog už ví, že existuje posmrtný život a že člověk je multidimenzionální. Ale to, co duše prožívá v pekle, prochází smrtelnými mukami - bylo těžké si představit i Raymonda Moodyho.

Takže vám dávám do pozornosti dvě videa o klinické smrti a pekle. Na jednom z nich byl nevěřící Rus seznámen s křesťanstvím a Biblí. Na druhou stranu se k judaismu a Tóře přidal nevěřící Žid. Mimochodem, zajímavá otázka je, proč se někteří lidé po smrti spojí s vírou v jednoho Boha, zatímco jiní - ve zcela jiného? „Bardo Thedol“o tom říká toto: duše zemřelého se připojuje k Bohu, ve kterého věřili jeho předkové (nebo k onomu egregorovi, který je jí subjektivně bližší a zdá se být nejdokonalejší). Proto není divu, že ateista se po klinické smrti a očištění stává věřícím a třeba buddhista po klinické smrti a očištění křesťanem a naopak.

Vůbec nezáleží na tom, zda duše věřila v Ježíše, nebo v Buddhu, nebo v Alláha – hlavní je, že se poté stala lidštější a dokonalejší. Většina lidí, kteří zažili klinickou smrt, proto radikálně mění svůj hodnotový systém ze sobeckého a dravého na milující a dobrosrdečný.

Kaminskaia Elizaveta Viktorovna psychoterapeutka.

Doporučuje: