Proč staré civilizace nemohly najít spravedlnost?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Snaha o spravedlnost je jednou z nejdůležitějších lidských aspirací. V jakékoli společenské organizaci jakékoli složitosti byla potřeba morálního posouzení interakcí s ostatními lidmi vždy extrémně velká. Spravedlnost je pro lidi nejdůležitější motivací k jednání, posuzování toho, co se děje, nejdůležitějším prvkem vnímání sebe sama a světa.

Níže napsané kapitoly nepředstírají žádný úplný popis historie pojmů spravedlnosti. Snažili jsme se v nich ale zaměřit na základní principy, ze kterých lidé v různých dobách vycházeli, hodnotili svět i sebe. A také na těch paradoxech, kterým čelili, když si uvědomovali ty či ony principy spravedlnosti.

Řekové objevují spravedlnost

Myšlenka spravedlnosti se objevuje v Řecku. Což je pochopitelné. Jakmile se lidé sjednotí v komunitách (politikách) a začnou se vzájemně ovlivňovat nejen na úrovni kmenových vztahů nebo na úrovni přímé podřízenosti pravidlům, je potřeba takovéto vzájemné působení morálně posoudit.

Předtím celá logika spravedlnosti zapadala do jednoduchého schématu: spravedlnost se řídí daným řádem věcí. Řekové si však tuto logiku z velké části také osvojili – učení mudrců-zakladatelů řeckých městských států se jaksi scvrklo do srozumitelné teze: „Spravedlivé je jen to, co je v našich zákonech a zvycích.“S rozvojem měst se ale tato logika znatelně zkomplikovala a rozšířila.

Platí tedy to, co neškodí druhým a dělá se pro dobro. Protože přirozený řád věcí je objektivním dobrem, pak jeho dodržování je základem pro všechna kritéria pro posuzování spravedlnosti.

Tentýž Aristoteles psal velmi přesvědčivě o spravedlnosti otroctví. Barbaři jsou přirozeně předurčeni k fyzické práci a podrobení, a proto je velmi pravda, že Řekové - od přírody určení k duševní a duchovní práci - z nich dělají otroky. Protože pro barbary je dobré být otroky, i když to sami pro svou nerozumnost nechápou. Stejná logika umožnila Aristotelovi mluvit o spravedlivé válce. Válka, kterou vedli Řekové proti barbarům za účelem doplnění armády otroků, je spravedlivá, protože obnovuje přirozený stav věcí a slouží pro dobro všech. Otroci dostávají pány a příležitost realizovat svůj osud a Řekové - otroci.

Platón, vycházející ze stejné logiky spravedlnosti, navrhl pečlivě sledovat, jak si děti hrají, a podle typu hry je po zbytek života definovat v sociálních skupinách. Ti, kteří hrají válku, jsou strážci, je třeba je naučit válečnému řemeslu. Ti, kteří vládnou, jsou filozofičtí vládci, musí se učit platónské filozofii. A nemusíte učit všechny ostatní - budou fungovat.

Řekové přirozeně sdíleli dobro pro jednotlivce a společné dobro. Druhý je jistě důležitější a významnější. Proto pro obecné dobro bylo vždy prvenství v posuzování spravedlnosti. Pokud něco narušuje jiné jedince, ale předpokládá to obecné dobro, je to jistě pravda. Pro Řeky zde však žádný zvláštní rozpor nebyl. Obecné dobro nazývali dobrem pro polis a města v Řecku byla malá, a ne na úrovni abstrakce, ale na velmi specifické úrovni se předpokládalo, že ten, jehož dobro bylo narušeno, pro dobro všech, by ho jako člena společenství vrátil se ziskem. Tato logika samozřejmě vedla k tomu, že spravedlnost pro jejich vlastní (obyvatele vaší polis) byla velmi odlišná od spravedlnosti pro cizí.

Sokrates, který všechno popletl

Řekové tedy přišli na to, co je dobré. Přišli jsme na to, jaký je přirozený řád věcí. Přišli jsme na to, co je spravedlnost.

Ale byl tu jeden Řek, který se rád vyptával. Dobromyslný, důsledný a logický. Už jste pochopili, že mluvíme o Sokratovi.

V Xenofóntových „Vzpomínkách na Sokrata“je úžasná kapitola „Rozhovor s Euthydemem o nutnosti učit se.“Otázky, které Sokrates položil mladému politikovi Euthydemovi o spravedlnosti a blahobytu.

Přečtěte si tento skvělý dialog od samotného Xenofónta nebo možná ještě lépe, jak jej představil Michail Leonovič Gasparov. Můžete však také přímo zde.

"Řekni mi: je fér lhát, podvádět, krást, chytat lidi a prodávat je do otroctví?" - "Samozřejmě, že je to nespravedlivé!" - "No, když velitel po odražení útoku nepřátel zajme zajatce a prodá je do otroctví, bude to také nespravedlivé?" - "Ne, možná je to spravedlivé." - "A když rabuje a pustoší jejich zemi?" - "Také pravda." - "A když je oklame vojenskými triky?" -"To je taky pravda. Ano, možná jsem vám řekl nepřesně: lži, podvody a krádeže jsou fér k nepřátelům, ale nefér k přátelům."

"Báječné! Nyní se zdá, že i já začínám chápat. Ale řekni mi toto, Euthydeme: když velitel vidí, že jeho vojáci jsou v depresi, a lže jim, že se k nim blíží spojenci, a to je povzbudí, bude taková lež nespravedlivá? - "Ne, možná je to spravedlivé." - "A když syn potřebuje léky, ale nechce si je vzít, a otec je oklame do jídla a syn se uzdraví, - byl by takový podvod nespravedlivý?" - "Ne, taky fér." - "A když někdo, když vidí přítele v zoufalství a bojí se, že na sebe vztáhne ruce, ukradne nebo sebere jeho meč a dýku, - co říci o takové krádeži?" "A to je pravda." Ano, Sokrate, ukázalo se, že jsem ti to opět řekl nepřesně; bylo nutné říci: lži a podvody a krádeže - to je spravedlivé ve vztahu k nepřátelům, ale ve vztahu k přátelům je spravedlivé, když se to děje pro jejich dobro, a nespravedlivé, když se to děje pro jejich zlo."

"Velmi dobře, Euthydeme; teď vidím, že než dokážu rozpoznat spravedlnost, musím se naučit rozpoznávat dobro a zlo. Ale víš to samozřejmě?" - "Myslím, že vím, Sokrate; i když z nějakého důvodu si tím už nejsem tak jistý." - "Tak co to je?" „No, například zdraví je dobré a nemoc je zlá; jídlo nebo pití, které vede ke zdraví, je dobré a ty, které vedou k nemoci, jsou zlé." - „Výborně, rozuměl jsem jídlu a pití; ale pak je možná správnější říkat o zdraví stejným způsobem: když vede k dobru, pak je to dobré, a když ke zlu, pak je to zlo? - "Co jsi, Sokrate, ale kdy může být zdraví za zlo?" „Ale například začala nesvatá válka a samozřejmě skončila porážkou; zdraví šli do války a zemřeli, ale nemocní zůstali doma a přežili; co tu bylo zdraví - dobré nebo špatné?"

"Ano, vidím, Sokrate, že můj příklad je nešťastný." Ale možná můžeme říci, že mysl je požehnáním!" - "Ale je to vždycky?" Zde perský král často vyžaduje na svůj dvůr chytré a zručné řemeslníky z řeckých měst, drží je u sebe a nepouští je domů; je pro ně jejich mysl dobrá?" - "Pak - krása, síla, bohatství, sláva!" „Ale krásné otrokyně jsou častěji napadány otroky, protože krásné otrokyně jsou cennější; silní se často ujmou úkolu, který přesahuje jejich síly, a dostanou se do problémů; bohatí se hýčkají, stávají se obětí intrik a zahynou; sláva vždy vzbuzuje závist a z toho je také mnoho zla."

"No, jestli je to tak," řekl Euthydemus smutně, "ani nevím, za co se mám modlit k bohům."- "Neboj se! Znamená to jen, že stále nevíte, o čem chcete s lidmi mluvit. Ale znáš ty lidi sám?" "Myslím, že vím, Sokrate." - "Z koho jsou ti lidé?" - "Od chudých a bohatých." - "A komu říkáš bohatý a chudý?" - "Chudí jsou ti, kteří nemají dost na živobytí, a bohatí jsou ti, kteří mají všeho nadbytek a nadbytek." "Ale nestává se, že chudák umí dobře vyjít se svými malými prostředky, zatímco bohatý nemá dostatek majetku?" - „Vskutku, to se stává! Existují dokonce tyrani, kteří nemají dostatek celé své pokladny a potřebují nezákonné vydírání." - "Tak co? Neměli bychom tyto tyrany klasifikovat jako chudé a ekonomické chudé jako bohaté?" - "Ne, to raději ne, Sokrate; Vidím, že tady, jak se ukázalo, nic nevím."

"Nezoufej! Budete myslet na lidi, ale samozřejmě jste mysleli na sebe a své budoucí kolegy řečníky, a to více než jednou. Řekněte mi tedy toto: jsou tak špatní řečníci, kteří klamou lid ke své škodě. Někdo to dělá neúmyslně a někdo dokonce záměrně. Které jsou lepší a které horší?" "Myslím, Sokrate, že úmyslní podvodníci jsou mnohem horší a nespravedlivější než ti neúmyslní." - "Řekněte mi: pokud jedna osoba čte a píše s chybami záměrně a druhá úmyslně ne, pak která z nich je gramotnější?" - "Asi ten, kdo je naschvál: vždyť když chce, umí psát bez chyb." - "Ale nevyplývá z toho, že úmyslný podvodník je lepší a spravedlivější než neúmyslný: vždyť když chce, může mluvit s lidmi, aniž by klamal!" - "Neříkej, Sokrate, neříkej mi to, teď i bez tebe vidím, že nic nevím a bylo by pro mě lepší sedět a mlčet!"

Římanům. Spravedlnost má pravdu

Římané se také zabývali otázkou spravedlnosti. Přestože Řím začínal jako malá osada, rychle vyrostl v obrovský stát, který dominuje celému Středomoří. Řecká logika polis justice zde příliš nefungovala. Příliš mnoho lidí, příliš mnoho provincií, příliš mnoho různých interakcí.

Římanům pomohlo vyrovnat se s myšlenkou spravedlnosti. Přestavovaný a neustále dotvářený systém zákonů, kterým se řídili všichni občané Říma. Cicero napsal, že stát je společenstvím lidí, které spojují společné zájmy a dohoda ve vztahu k zákonům.

Právní systém spojoval zájmy společnosti a zájmy konkrétních lidí a zájmy Říma jako státu. To vše bylo popsáno a kodifikováno.

Odtud zákon jako výchozí logika spravedlnosti. Co je správné, je spravedlivé. A spravedlnost se uskutečňuje prostřednictvím držení práva, prostřednictvím možnosti být předmětem působení práva.

"Nesahej na mě, jsem římský občan!" - Muž zařazený do systému římského práva hrdě zvolal, a kdo mu chtěl ublížit, pochopil, že na ně padne veškerá moc říše.

Křesťanská logika spravedlnosti aneb Všechno se znovu zkomplikovalo

„Nový zákon“zase trochu zamotal věci.

Nejprve stanovil absolutní souřadnice spravedlnosti. Přichází poslední soud. Pouze tam se projeví pravá spravedlnost a pouze na této spravedlnosti záleží.

Za druhé, vaše dobré skutky a spravedlivý život zde na zemi mohou nějakým způsobem ovlivnit samotné rozhodnutí Nejvyššího soudu. Ale tyto skutky a spravedlivý život musí být aktem naší svobodné vůle.

Za třetí, požadavek milovat bližního jako sebe sama, Kristem deklarovaný jako hlavní mravní hodnota křesťanství, je stále něčím víc než jen požadavkem snažit se neubližovat nebo mít sklony k dobru. Křesťanský ideál předpokládá potřebu vnímat druhého jako sebe sama.

A konečně Nový zákon zrušil dělení lidí na přátele a nepřátele, na hodné a nehodné, na ty, jejichž osudem je být pánem, a na ty, jejichž osudem je být otrokem: „K obrazu Toho, který jej stvořil, kde není ani Řek, ani Žid, ani obřízka, ani neobřízka, barbar, Skyt, otrok, svobodný, ale Kristus je všechno a ve všem“(Epištola Kolosanům svatého apoštola Pavla, 3,8)

Na základě logiky Nového zákona by nyní měli být všichni lidé vnímáni jako rovnocenné subjekty spravedlnosti. A na všechny by se měla vztahovat stejná kritéria spravedlnosti. A princip „lásky k bližnímu“vyžaduje od spravedlnosti více než pouhé dodržování formálních kritérií dobra. Kritéria spravedlnosti přestávají být stejná, pro každého se ukáže, že jsou jeho vlastní. A pak je tu Poslední soud v nevyhnutelné perspektivě.

Všeobecně to vše bylo příliš složité, vyžadovalo to příliš mnoho duševního a sociálního úsilí. Naštěstí samotná náboženská logika nám umožnila vnímat svět v tradičním paradigmatu spravedlnosti. Následování tradic a předpisů církve vede spolehlivěji do nebeského království, protože to jsou dobré skutky i spravedlivý život. A všechny tyto činy dobré svobodné vůle lze vynechat. Jsme křesťané a věříme v Krista (bez ohledu na to, co tam říká), a ti, kteří nevěří – těm naše kritéria spravedlnosti nevyhovují. V důsledku toho křesťané, když to bylo nutné, o nic horší než Aristoteles ospravedlňovali spravedlnost jakýchkoli válek a jakéhokoli otroctví.

Avšak to, co bylo tak či onak řečeno v Novém zákoně, stále mělo svůj vliv. A na náboženské vědomí a na celou evropskou kulturu.

Nedělejte to, co nechcete, aby bylo děláno vám

„Ve všem, co chcete, aby vám lidé činili, tak čiňte i vy jim, neboť v tom je zákon a proroci“(Mt 7,12). Tato Kristova slova z kázání na hoře jsou jednou z formulací univerzální morální zásady. Konfucius má přibližně stejný vzorec, v Upanišadách a obecně na mnoha místech.

A právě tento vzorec se stal výchozím bodem pro úvahy o spravedlnosti v době osvícenství. Svět se zkomplikoval, lidé mluvící různými jazyky, věřící různými způsoby a v různé věci, dělající různé věci, se stále aktivněji sráželi. Praktický rozum vyžadoval logický a konzistentní vzorec spravedlnosti. A našel jsem to v morální zásadě.

Je snadné vidět, že tato zásada má nejméně dvě velmi odlišné varianty.

"Nedělej to, co nechceš, aby se s tebou zacházelo."

"Dělej, jak chceš, aby s tebou zacházeli."

První se nazýval princip spravedlnosti, druhý - princip milosrdenství. Kombinace těchto dvou principů vyřešila problém, kdo přesně má být považován za bližního, kterého je třeba milovat (v Horském kázání jde o druhou možnost). A první zásada poskytla základ pro jasné ospravedlnění spravedlivého jednání.

Všechny tyto úvahy Kant shrnul a uvedl do kategorického imperativu. Musel však (jak si důsledná logika jeho úvah vyžadovala) mírně pozměnit formulaci: "Udělej tak, aby maxima tvé vůle mohla být univerzálním zákonem." Autor slavného „Kritika“má i další možnost: „Jednej tak, abys lidstvo ve své osobě i v osobě všech ostatních vždy zacházelo stejně jako s cílem a nikdy s ní nezacházelo jen jako s prostředkem“.

Jak Marx dal vše na své místo a zdůvodnil boj za spravedlnost

Ale s tímto vzorcem byly velké problémy v jakémkoli jeho znění. Zvláště pokud překročíte křesťanskou představu nejvyššího (božského) dobra a nejvyššího soudce. Ale co když ostatní dělají přesně to, co byste nechtěli, aby dělali vám? Co když se s vámi zachází nespravedlivě?

A dál. Lidé jsou velmi různí, "co je skvělé pro Rusa, je pro Němce karachun." Někteří vášnivě chtějí vidět svatý kříž na Hagia Sophia v Konstantinopoli, zatímco jiní se o to vůbec nestarají, pro někoho je životně důležitá kontrola nad Bosporem a Dardanelami, zatímco pro jiné je důležité najít někde půlku pro záběr. vodka.

A tady všem pomohl Karel Marx. Všechno vysvětlil. Svět je rozdělen na válčící (ne, ne města jako Aristotelovo), ale třídy. Některé třídy jsou utlačované a jiné utlačující. Všechno, co utlačovatel dělá, je nespravedlivé. Všechno, co dělají utlačovaní, je spravedlivé. Zvláště pokud je těmito utlačovanými proletariát. Protože věda dokázala, že právě proletariát je tou vyšší třídou, za níž je budoucnost a která představuje objektivně dobrou většinu a logiku pokroku.

Tak:

Za prvé, neexistuje spravedlnost pro všechny.

Za druhé, to, co se dělá ve prospěch většiny, je spravedlivé.

Za třetí, pravdivé je to, co je objektivní, neměnné (srov. objektivní zákony vesmíru u Řeků) a progresivní.

A konečně, co je pravda, je to, že pro dobro utlačovaných, a proto vyžaduje boj. Požaduje potlačení těch, kteří jsou proti, těch, kteří utlačují a stojí v cestě pokroku

Marxismus se ve skutečnosti stal na mnoho let hlavní logikou boje za spravedlnost. A stále je. Pravda, s jednou důležitou změnou. Spravedlnost pro většinu vypadla z moderní marxistické logiky.

Americký filozof John Rawls vytvořil teorii „spravedlivé nerovnosti“, která je založena na „rovnosti přístupu k základním právům a svobodám“a „prioritě v přístupu k jakékoli příležitosti pro ty, kteří mají těchto příležitostí méně“. V Rawlsově logice nebylo nic marxistického, spíše naopak, je to zjevně antimarxistická doktrína. Avšak právě spojení Rawlsova vzorce a marxistického přístupu vytvořilo moderní základy pro boj za spravedlnost a destrukci.

Marxistická logika boje za spravedlnost je založena na právech utlačovaných. Marx argumentoval v kategorii velkých skupin a globálních procesů a utlačovaným byl proletariát – logice pokroku byla předurčena většina. Pokud se však pozornost trochu posune, pak se na místě proletariátu mohou ocitnout jakékoli další utlačované marginální skupiny, které nemusí nutně představovat většinu. A tak z Marxovy snahy dosáhnout spravedlnosti pro všechny vyrůstá boj za práva jakýchkoli menšin, který obrací naruby myšlenky Němce z předminulého století.