V čem je evropská láska nižší než ruská?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Láska na Západě je konzumní láska – partnera si vybíráme, aby nám dal to, co si myslíme, že potřebujeme. Ale Rusové jsou jiní.

V roce 1996 jsem poprvé opustil Rusko, abych strávil jeden akademický rok ve Spojených státech. Byl to prestižní grant; Bylo mi 16 a moji rodiče byli velmi šťastní z mého potenciálu následně jít na Yale nebo Harvard. Ale myslel jsem jen na jednu věc: jak si najít amerického přítele.

Na svém stole jsem měla vzácnou ukázku amerického života, kterou mi poslala kamarádka, která se před rokem přestěhovala do New Yorku – článek o antikoncepčních pilulkách, který byl vytržen z amerického dívčího časopisu Seventeen. Četl jsem to, ležel jsem v posteli a cítil, jak mi vyschlo v krku. Při pohledu na tyto lesklé stránky jsem snil o tom, že se tam, v jiné zemi, proměním v někoho krásného, na koho se budou kluci dívat. Snil jsem, že budu také potřebovat tento druh pilulky.

O dva měsíce později, první den na střední škole Walnut Hills v Cincinnati, Ohio, jsem šel do knihovny a sebral jsem hromadu časopisů Seventeen, která byla vyšší než já. Vydal jsem se zjistit, co přesně se stane mezi americkými chlapci a dívkami, když se začnou mít rádi, a co přesně musím říct a udělat, abych se dostal do fáze, kdy potřebuji „pilulku“. Vyzbrojen zvýrazňovačem a perem jsem hledal slova a fráze související s americkým dvořením a zapisoval je na samostatné kartičky, jak mě můj učitel angličtiny v Petrohradu naučil dělat se slovy.

Brzy jsem si uvědomil, že v životním cyklu vztahů uvedených v tomto časopise existuje několik odlišných fází. Nejprve se zamilujete do chlapa, který je obvykle o rok nebo dva starší než vy. Pak se na něj zeptáte, abyste pochopili, zda je „roztomilý“nebo „blbý“. Pokud je "roztomilý", pak vám Seventeen dává souhlas, abyste s ním několikrát "přešli", než ho "pozvete ven." Během tohoto procesu je třeba zkontrolovat několik položek: Měli jste pocit, že mladý muž „respektuje vaše potřeby? Bylo pro vás pohodlné „hájit svá práva“– konkrétně odmítnout nebo zahájit „fyzický kontakt“? Bavila vás „komunikace“? Pokud některá z těchto položek zůstane nezaškrtnutá, musíte tohoto chlápka „vyhodit“a začít hledat náhradu, dokud nezískáte „lepší materiál“. Pak se začnete „líbat na gauči“a postupně začnete užívat prášky.

Když jsem seděl v americké školní knihovně, prohlížel jsem si desítky svých ručně psaných poznámek a viděl jsem otevírající se propast mezi ideály lásky, se kterou jsem vyrůstal, a exotikou, které nyní čelím. Tam, odkud jsem byl, se chlapci a dívky „zamilovali“a „chodili“; zbytek byl záhadou. Teenagerský dramatický film, na kterém vyrostla moje generace Rusů – socialistická obdoba Romea a Julie natočená na předměstí (mluvíme o filmu z roku 1980 „O čem se ti nikdy nesnilo“– přibližně nové proč) – byl okouzlující málo konkrétní. vyznání lásky… Aby vyjádřil své city k hrdince, hlavní hrdina recitoval násobilku: "Třikrát tři je devět, třikrát šest je osmnáct, a to je úžasné, protože po osmnácti se budeme brát!"

co ještě říct? Ani naše 1000stránkové ruské romány nemohly ve složitosti konkurovat romantickému systému Sedmnáctky. Když se hraběnky a důstojníci zapletli do milostných vztahů, nebyli nijak zvlášť výřeční; dělali věci, než cokoli řekli, a pak, pokud nezemřeli na následky svých podniků, se tiše rozhlíželi a škrábali se na hlavě při hledání vysvětlení.

I když jsem ještě neměl vystudovanou sociologii, ukázalo se, že jsem udělal přesně to, co sociologové, kteří studují emoce, s časopisy Seventeen, aby pochopili, jak tvoříme náš koncept lásky. Analýzou jazyka populárních časopisů, televizních seriálů, praktických rad a rozhovorů s muži a ženami z různých zemí vědci jako Eva Illuz, Laura Kipnis a Frank Furedi jasně ukázali, že naše názory na milovat. Společně tyto síly vedou k ustavení toho, čemu říkáme romantické režimy: systémů emocionálního chování, které ovlivňují to, jak mluvíme o svých pocitech, definují „normální“chování a určují, kdo je dobrý pro lásku a kdo ne.

Střet romantických režimů je to, co jsem ten den zažil, když jsem seděl ve školní knihovně. Dívka podle pokynů časopisu Seventeen byla vycvičena, aby si vybrala, s kým se spojí. Své emoce logicky zakládala na „potřebách“a „právech“a odmítala vztahy, které jim neseděly. Byla vychována v režimu volby. Naproti tomu ruská klasická literatura (která, když jsem dosáhl plnoletosti, zůstala hlavním zdrojem romantických norem v mé zemi), popisovala, jak lidé podléhají lásce, jako by to byla nadpřirozená síla, i když byla ničivá pro klid, zdravý rozum a život sám. Jinými slovy, vyrostl jsem v Destiny Mode.

Tyto režimy jsou založeny na opačných principech. Každý z nich svým způsobem mění lásku v utrpení. Ve většině zemí západní kultury (včetně moderního Ruska) však režim volby dominuje všem formám romantických vztahů. Zdá se, že důvody pro to leží v etických principech neoliberálně demokratických společností, které vnímají svobodu jako nejvyšší dobro. Existují však dobré důvody, proč svá přesvědčení přehodnotit a zjistit, jak nám ve skutečnosti mohou rafinovaným způsobem ublížit.

Abychom porozuměli triumfu volby v romantické sféře, musíme se na něj dívat v kontextu širší přitažlivosti renesance pro jednotlivce. V ekonomické sféře je nyní spotřebitel důležitější než výrobce. V náboženství je nyní věřící důležitější než církev. A v lásce se objekt postupně stal méně důležitým jako jeho předmět. V XIV století ji Petrarc při pohledu na zlaté kadeře Laury nazval „božskou“a věřil, že je nejdokonalejším důkazem existence Boha. Po 600 letech došel další muž, oslepen třpytem další hromady zlatých kadeří – hrdina Thomase Manna Gustav von Aschenbach – k závěru, že měřítkem lásky byl on, a ne krásná Tadzio: „ A zde, lstivý dvořan, vyslovil ostrou myšlenku: milovat-de je blíže k božstvu než milovaný, protože z těchto dvou v něm žije pouze Bůh, - mazaná myšlenka, nejvýsměšnější myšlenka, která kdy člověka napadla., myšlenka, z níž pocházel počátek veškeré lstivosti, veškeré tajné smyslnosti, milostné touhy“(úryvek z „Smrt v Benátkách“, Thomas Mann. Překlad: N. Man).

Tento postřeh z Mannovy novely Smrt v Benátkách (1912) ztělesňuje velký kulturní skok, ke kterému došlo někdy na počátku 20. století. Milenec nějak odstranil Milovanou z popředí. Božský, neznámý, nedosažitelný Jiný již není předmětem našich milostných příběhů. Místo toho se zajímáme o sebe, se všemi dětskými traumaty, erotickými sny a osobnostními rysy. Studium a ochrana křehkého já tím, že ho naučíte pečlivě volit svá připoutání, je hlavním cílem Režimu volby – cíle dosaženého pomocí popularizovaných verzí psychoterapeutických technik.

Nejdůležitějším požadavkem na výběr není mít mnoho možností, ale umět se prakticky a samostatně rozhodovat, být si vědom svých potřeb a jednat na základě vlastních zájmů. Na rozdíl od milovníků minulosti, kteří nad sebou ztratili kontrolu a chovali se jako ztracené děti, přistupuje nový romantický hrdina ke svým emocím metodicky a racionálně. Navštěvuje psychoanalytika, čte svépomocné knihy a účastní se párové terapie. Navíc se může učit „jazyky lásky“, používat neurolingvistické programování nebo hodnotit své pocity na stupnici od jedné do deseti. Americký filozof Philip Rieff nazval tento typ osobnosti „psychologický člověk“. Rieff ho ve své knize Freud: The Mind of a Moralist (1959) popisuje takto: „antihrdinský, vypočítavý, pečlivě sledující, s čím je šťastný a s čím ne, vztahy, které nepřinášejí výhody, považuje za hříchy. tomu je třeba se vyhnout. Psychologický člověk je romantický technokrat, který věří, že použití správných prostředků ve správný čas může narovnat zmatenou povahu našich emocí.

To samozřejmě platí pro obě pohlaví: těmito pravidly se řídí i psychologická žena, respektive časem prověřená Tajemství pro získání srdce skutečného muže (1995). Zde jsou některá z časem prověřených tajemství navržených autorkami knihy Ellen Fein a Sherri Schneider:

Pravidlo 2. Nemluvte s mužem jako první (a nenabízejte mu tanec).

Pravidlo 3. Nedívejte se dlouho na muže a příliš nemluvte.

Pravidlo 4. Nesetkejte se s ním na půli cesty a nerozdělte si účet na rande.

Pravidlo 5. Nevolejte mu a jen zřídka mu volejte zpět.

Pravidlo 6. Vždy nejprve ukončete telefonní hovor.

Poselství této knihy je jednoduché: vzhledem k tomu, že „hon“na ženy je zapsán v genetickém kódu mužů, projeví-li ženy sebemenší podíl účasti nebo zájmu, naruší to biologickou rovnováhu, muže „vykastruje“a sníží žena do stavu nešťastné opuštěné ženy.

Tato kniha byla kritizována za téměř idiotskou míru biologického determinismu. Přesto se stále objevují nová vydání a „těžko dostupná“ženskost, kterou propagují, se začala objevovat v mnoha aktuálních radách o milostných vztazích. Proč je kniha stále tak oblíbená? Důvod lze bezpochyby hledat v jeho základní poloze:

„Jednou z největších odměn za splnění Pravidel bude, že se naučíte milovat pouze ty, kteří milují vás. Pokud se budete řídit radami v této knize, naučíte se o sebe postarat. Budete se zabývat svými zájmy, koníčky a vztahy, nikoli honěním mužů. Milovat budeš hlavou, nejen srdcem."

S Select Mode by měla být minimalizována země lásky nikoho – minové pole nepřijatých hovorů, nejednoznačných e-mailů, smazaných profilů a nepříjemných pauz. Už žádné přemýšlení typu „co kdyby“a „proč“. Žádné další slzy. Žádné sebevraždy. Žádná poezie, romány, sonáty, symfonie, obrazy, dopisy, mýty, sochy. Psychologický člověk potřebuje jednu věc: neustálý pokrok směrem ke zdravému vztahu mezi dvěma nezávislými jedinci, kteří si vzájemně uspokojují své emocionální potřeby – dokud je nerozdělí nová volba.

Správnost tohoto triumfu volby dokazují i sociobiologické argumenty. Bylo nám řečeno, že být celý život uvězněn ve špatných vztazích je pro neandrtálce. Helen Fisher, profesorka antropologie na Rutgerově univerzitě a nejslavnější světový výzkumník lásky, věří, že jsme vyrostli z naší tisícileté zemědělské minulosti a již nepotřebujeme monogamní vztah. Nyní nás evoluce sama nutí hledat různé partnery pro různé potřeby – když ne současně, tak alespoň v různých fázích života. Fischer si pochvaluje současný nedostatek závazku ve vztahu: všichni bychom měli ideálně strávit s někým alespoň 18 měsíců, abychom zjistili, zda se k nám hodí a zda jsme dobrý pár. S všudypřítomnou dostupností antikoncepce jsou nechtěná těhotenství a nemoci minulostí a narození potomků je zcela odděleno od romantických námluv, takže si můžeme dát na čas, abychom případnému partnerovi zařídili zkušební dobu a nebáli se důsledky.

Ve srovnání s jinými historickými pohledy na lásku vypadá Select Mode vedle vlněné košile jako nepromokavá bunda. Jeho nejlákavější slib je, že láska by neměla bolet. Podle logiky, kterou Kipnis demonstruje ve své knize Against Love (2003), jediný druh utrpení, který Choice Mode uznává, je možný produktivní stres „práce ve vztahu“: slzy prolévané v kanceláři rodinného poradce, špatné svatební noci, každodenní pozornost vzájemným potřebám, frustraci z rozchodu s někým, kdo vám „nesluší“. Můžete přetěžovat svaly, ale nemůžete se zranit. Proměnou zlomených srdcí na vlastní potížisty dala populární rada vzniknout nové formě sociální hierarchie: emoční stratifikace založené na falešném ztotožnění zralosti se soběstačností.

A právě proto, říká Illuz, láska 21. století stále bolí. Za prvé, jsme zbaveni autority romantických duelantů a sebevrahů minulých staletí. Uznávala je alespoň společnost, která ve svých hodnoceních vycházela z představy lásky jako šílené, nevysvětlitelné síly, které ani ty nejlepší mozky nejsou schopny odolat. Touha po konkrétních očích (a dokonce i nohách) dnes již není důstojným zaměstnáním, a proto jsou muka lásky umocněna uvědoměním si vlastní sociální a psychické nedostatečnosti. Z pohledu režimu volby nejsou trpící Emmas, Werthers a Annes z 19. století jen nešikovnými milenci – jsou to psychologičtí ignoranti, ne-li zastaralý evoluční materiál. Vztahový konzultant Mark Manson, který má dva miliony online čtenářů, píše:

„Naše kultura idealizuje romantickou oběť. Ukažte mi téměř jakýkoli romantický film a najdu tam nešťastnou a nespokojenou postavu, která se sebou zachází jako s odpadkem, aby někoho milovala."

V režimu volby je milovat příliš mnoho, příliš brzy, příliš explicitně znakem infantilismu. To vše demonstruje zastrašující ochotu vzdát se vlastního zájmu, který je tak ústředním bodem naší kultury.

Za druhé, a co je důležitější, režim volby je slepý vůči strukturálním omezením, kvůli nimž někteří lidé nechtějí nebo nemohou volit tolik jako ostatní. Není to jen kvůli nerovnoměrnému rozdělení toho, co britská socioložka Katherine Hakim nazývá „erotickým kapitálem“(jinými slovy, ne všichni jsme stejně krásní). Ve skutečnosti je největším problémem výběru to, že kvůli němu mohou být znevýhodněné celé kategorie lidí.

Illuz, profesor sociologie na Hebrejské univerzitě v Jeruzalémě, přesvědčivě tvrdí, že režimy Choice ve svém individualismu stigmatizují vážné romantické úmysly jako „nadměrnou lásku“, tedy lásku na úkor vlastního zájmu. Přestože je na světě dost nešťastných mužů, kteří jsou opovrhováni pro svou „potřebu druhých“a „neschopnost rozloučit se s minulostí“, ženy obecně spadají do kategorie „spoluzávislé“a „nezralé“. Bez ohledu na třídní a rasové faktory jsou všichni vycvičeni k soběstačnosti: „nemilovat příliš“, „žít pro sebe“(jako ve výše uvedených „Pravidlech“).

Problém je v tom, že žádná příjemná koupel nemůže nahradit láskyplný pohled nebo dlouho očekávaný telefonát, tím méně vám dát dítě – ať už o tom Cosmo řekne cokoli. Samozřejmě můžete provést oplodnění ve zkumavce a stát se úžasně zralou, úžasně nezávislou svobodnou matkou hravých trojčat. Ale největší dar lásky – uznání něčí hodnoty jako člověka – je v podstatě společenská věc. K tomu potřebujete Jiného, který je pro vás významný. Obejít tento jednoduchý fakt vyžaduje hodně Chardonnay.

Ale možná největším problémem Volebního režimu je jeho mylná představa o zralosti jako úplné soběstačnosti. Náklonnost je považována za infantilní. Touha po uznání se nazývá „závislost na druhých“. Intimita by neměla narušovat „osobní hranice“. I když je po nás neustále vyžadováno, abychom byli zodpovědní sami za sebe, odpovědnost za naše blízké je silně odrazována: naše zasahování do jejich životů v podobě nevyžádaných rad nebo návrhů na změnu totiž může bránit jejich osobnímu růstu a sebeobjevování. Uprostřed příliš mnoha optimalizačních scénářů a možností selhání čelíme nejhoršímu projevu Choice Mode: narcismu bez sebeobětování.

V mé domovině je však problém opačný: sebeobětování se často provádí zcela bez sebepozorování. Julia Lerner, izraelská socioložka emocí z Ben Gurion University v Negevu, nedávno provedla výzkum o tom, jak Rusové mluví o lásce. Cílem bylo zjistit, zda se propast mezi časopisem Seventeen a Tolstého románem začala v zemi uzavírat v důsledku postkomunistického neoliberálního obratu. Odpověď: vlastně ne.

Po analýze diskusí v různých televizních talk show, obsahu ruského tisku a vedení rozhovorů zjistila, že pro Rusy láska zůstává „osudem, morálním aktem a hodnotou; nelze mu odolat, vyžaduje oběti a zahrnuje utrpení a bolest. Skutečně, zatímco koncept zralosti, který je základem Mode of Choice, chápe romantické utrpení jako odchylku od normy a známku špatných rozhodnutí, Rusové chápou zralost jako schopnost snášet tuto bolest až do bodu absurdity.

Američan ze střední třídy, který se zamiluje do vdané ženy, dostane radu, aby se s ní rozešel a strávil 50 hodin na terapii. Rus v podobné situaci se vřítí do domu této ženy a táhne ji za ruku přímo od sporáku s vařícím borščem, kolem plačících dětí a jejího manžela, zmrzlého s joystickem v rukou. Někdy to dopadne dobře: Znám pár, který žije šťastně už 15 let ode dne, kdy ji odvezl z rodinné oslavy Nového roku. Ale ve většině případů vede Destiny Mode ke zmatku.

Podle statistik je v Rusku na jednoho obyvatele více sňatků, rozvodů a potratů než v kterékoli jiné vyspělé zemi. Prokazuje to záměr jednat navzdory všemu podle emocí, často i na úkor vlastního pohodlí. Ruskou lásku často provází závislost na alkoholu, domácí násilí a opuštěné děti – vedlejší účinky neuvážených životů. Zdá se, že spoléhat se na osud pokaždé, když se zamilujete, není tak dobrá alternativa k přílišné selektivitě.

Ale abychom vyléčili neduhy naší kultury, nemusíme úplně opustit princip volby. Namísto toho se musíme odvážit vybrat si neznámé, podstoupit nekalkulovaná rizika a být zranitelní. Zranitelností nemyslím koketní projevy slabosti za účelem otestování kompatibility s partnerem – žádám existenciální zranitelnost, návrat lásky do její skutečné tajemné podoby: zjevení se vždy zaskočené nepředvídatelné síly.

Pokud má chápání zralosti jako soběstačnosti tak negativní vliv na způsob, jakým milujeme v Mode of Choice, pak by toto chápání mělo být přehodnoceno. Abychom byli skutečně dospělí, musíme přijmout nepředvídatelnost, kterou láska k druhému přináší. Musíme se odvážit překročit tyto osobní hranice a být o krok před sebou; možná nejezdit ruskou rychlostí, ale pořád běhat o něco rychleji, než jsme zvyklí.

Takže hlasitě vyznávat lásku. Žijte s někým, aniž byste si byli absolutně jisti, že jste na to připraveni. Jen tak reptejte na partnera a nechte ho, aby reptal jen tak, protože všichni jsme lidé. Mít dítě ve špatnou dobu. Nakonec musíme získat zpět své právo na bolest. Nebojme se pro lásku trpět. Jak naznačuje Brené Brown, sociolog, který studuje zranitelnost a stud na univerzitě v Houstonu, možná „naše schopnost udržet si srdce celé nemůže být nikdy větší než naše ochota nechat se zlomit“. Místo toho, abychom si dělali starosti o svou integritu, musíme se naučit sdílet sami sebe s ostatními a konečně si přiznat, že se všichni potřebujeme, i když to autor časopisu Seventeen nazývá „spoluzávislostí“.