Hádanka o spojení mezi vědomím a mozkem

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Ve vědecké komunitě pokračuje debata o tom, co je vědomí. Neurovědci ji často ztotožňují s procesy probíhajícími v lidském mozku. Filozof Anton Kuzněcov vysvětluje, proč jde o slabou pozici. O "slepozraku", iluzích a "argumentu zombie" - ve shrnutí jeho přednášky.

Abnormální jev

Problém vztahu těla a mysli není dosud vyřešen. Existují různé teorie vědomí – teorie globálního neurálního pracovního prostoru (Global workspace theory, neboli GWT.), kvantová teorie Hameroff-Penrose, teorie použitelné střední úrovně realizace Princeova vědomí nebo teorie integrovaného informace. To vše jsou ale pouze hypotézy, ve kterých není dostatečně rozvinut pojmový aparát. A kromě toho nemáme dostatek experimentálních nástrojů pro studium mozku a lidského chování – například aplikace postulátů teorie integrované informace na živých organismech zatím není možná kvůli výpočetním a hardwarovým omezením.

Vědomí je anomální jev, na rozdíl od jiných jevů v přírodním světě. Zatímco ty druhé jsou intersubjektivní, tedy dostupné všem, my máme vždy pouze vnitřní přístup k vědomí a nemůžeme ho přímo pozorovat. Zároveň víme, že vědomí je přirozený jev. Pokud však začneme přemýšlet o struktuře vesmíru jako o základních fyzikálních interakcích, pak to bude fungovat přesně tak dlouho, dokud si nebudeme pamatovat vědomí: není jasné, jak je do něj vtěsnán fenomén s vlastnostmi tak odlišnými od všeho ostatního. taková reprezentace světa.

Jedna z nejlepších definic vědomí je ostenzivní (definice objektu přímým zobrazením. - Přibližně T&P): všichni cítíme mentální obrazy a pocity - to je vědomí. Když se dívám na předmět, v mé hlavě je jeho obraz a tento obraz je také mým vědomím. Je důležité, aby ostenzivní definice vědomí korelovala s konečným vysvětlením: když při studiu vědomí dostaneme definice jako „Vědomí je kvantový efekt v mikrotubulech neuronů“, je těžké pochopit, jak se tento efekt může stát mentálními obrazy.

Existují funkce, ale neexistuje vědomí

Existuje kognitivní koncept vědomí. Příklady kognitivních úkolů, které jako vědomé subjekty provádíme, mohou být řeč, myšlení, integrace informací v mozku atd. Tato definice je ale příliš široká: ukazuje se, že pokud existuje myšlení, řeč, zapamatování, pak existuje i vědomí; a naopak: není-li možnost mluvit, není ani vědomí. Tato definice často nefunguje. Například pacienti ve vegetativním stavu (který nastává většinou po mrtvici) mají spánkové fáze, otevírají oči, mají toulavý pohled a příbuzní to často mylně považují za projev vědomí, což ve skutečnosti není. A stává se, že neexistují žádné kognitivní operace, ale existuje vědomí.

Pokud je obyčejný člověk umístěn do MRI přístroje a požádán, aby si představil, jak hraje tenis, zažije vzrušení v premotorické kůře. Stejný úkol dostal pacient, který nereagoval vůbec na nic – a na magnetické rezonanci viděli stejné vzrušení v kůře. Poté byla žena požádána, aby si představila, že je v domě a naviguje se v něm. Pak se jí začali ptát: „Jmenuje se tvůj manžel Charlie? Pokud ne, představte si, že jste vedeni v domě, pokud ano - že hrajete tenis. Odezva na otázky skutečně existovala, ale bylo možné ji vysledovat pouze vnitřní aktivitou mozku. Takto,

behaviorální test nám neumožňuje ověřit přítomnost vědomí. Mezi chováním a vědomím neexistuje pevné spojení.

Mezi vědomím a kognitivními funkcemi také neexistuje přímá souvislost. V roce 1987 došlo v Kanadě k hrozné tragédii: náměsíčný Kenneth Parks usnul před televizí, pak se „probudil“, nastartoval auto, ujel několik kilometrů k domu rodičů své manželky, vzal žehličku na pneumatiky a šel do zabít. Pak odešel a až na zpáteční cestě zjistil, že má všechny ruce od krve. Zavolal policii a řekl: "Myslím, že jsem někoho zabil." A ačkoli mnozí měli podezření, že je geniální lhář, ve skutečnosti je Kenneth Parks úžasný dědičný náměsíčník. K vraždě neměl žádný motiv a nůž také stiskl za čepel, což mu způsobilo hluboké rány na ruce, ale nic necítil. Vyšetřování ukázalo, že Parks nebyl v době vraždy při vědomí.

Viděl jsem dnes v něčích rukou Soul Pollen Nicholase Humphreyho. V 70. letech Nicholas Humphrey, jako postgraduální student a pracující v laboratoři Lawrence Weiskrantze, objevil „slepé vidění“. Sledoval opici jménem Helen, která měla kortikální slepotu – zraková kůra nefungovala. Opice se vždy chovala jako slepý muž, ale v reakci na některé testy najednou začala vykazovat chování „vidět“– nějak rozpoznávat jednoduché předměty.

Obvykle se nám zdá, že zrak je vědomá funkce: pokud vidím, pak jsem si vědom. V případě „slepého vidění“pacient popírá, že by něco viděl, ale pokud je požádán, aby hádal, co je před ním, uhodne. Věc se má tak, že máme dvě zrakové cesty: jedna – „vědomá“– vede do okcipitálních zón mozkové kůry, druhá – kratší – do horní části kůry. Pokud boxerovi funguje pouze vědomá vizuální cesta, je nepravděpodobné, že by byl schopen uhýbat úderům – údery mu nechybí právě kvůli této krátké, prastaré cestě.

Vizuální vnímání je, když můžete říci „co“a „kde“, a vizuální vnímání je, když stále máte mentální představu. Provádí se přibližně stejná kognitivní funkce rozpoznávání objektů, ale v jednom případě je toto rozpoznání vědomé a ve druhém nikoli. Slepé vidění je vizuální vnímání bez vědomí.

Aby byla nějaká funkce v mozku vědomá, je nutné, aby výkon konkrétního kognitivního úkolu doprovázel vnitřní subjektivní zážitek.

Právě přítomnost soukromé zkušenosti je klíčovou složkou, která vám umožňuje říci, zda existuje vědomí nebo ne. Tento užší pojem se nazývá fenomenální vědomí.

Obtížný problém

Kdybych si nechal vytrhnout zub moudrosti bez narkózy, nejspíš bych křičel a snažil se hýbat končetinami - ale z tohoto popisu těžko říct, co se to se mnou děje, když nevím, že mě strašně bolí. To znamená, že když jsem při vědomí a něco se děje s mým tělem, je důležité zdůraznit: abych řekl, že jsem vědomý, přidávám do historie svého těla nějaké vnitřní soukromé charakteristiky.

Tím se dostáváme k tzv. tvrdému problému vědomí (který vytvořil David Chalmers). Je to takto:

proč je fungování mozku doprovázeno subjektivními a soukromými stavy? Proč se to neděje „za tmy“?

Neurovědce nezajímá, zda stavy vědomí mají subjektivní, soukromou stránku: hledá neurologické vyjádření těchto procesů. I když se však tento neurologický výraz najde, stále je nějak zažitý. Neurologický popis nebo popis vědomí prostřednictvím mozku, behaviorálních procesů a kognitivních funkcí bude tedy vždy neúplný. Nemůžeme vysvětlit vědomí pomocí standardních přírodovědných metod.

Neomylnost iluze

Některé charakteristiky jevového vědomí nebo vědomí obecně lze rozlišit: kvalita, záměrnost, subjektivita, soukromí, nedostatek prostorového rozšíření, nevyjádřitelnost, jednoduchost, neomylnost, přímá známost a vnitřní povaha. Toto je pracovní definice vědomí.

Kvalita (kvalita) je způsob, jakým prožíváte své vnitřní subjektivní prožívání. Obvykle se jedná o senzorické vlastnosti: barvy, hmat, chuťové vjemy atd., stejně jako emoce.

Soukromí vědomé zkušenosti znamená, že nevidíte tak, jak vás vidím já. I když bude v budoucnu vynalezen způsob, jak vidět to, co druhý člověk pozoruje ve svém mozku, stále bude nemožné vidět jeho vědomí, protože to, co viděl, bude vaše vlastní vědomí. Neurony v mozku lze vidět chirurgicky, ale s vědomím to nebude fungovat, protože je to absolutní soukromí.

Nedostatek prostorové přitažlivosti naznačuje, že když se dívám na bílý sloup, moje hlava se nerozšíří o objem tohoto sloupu. Mentální bílý sloupec nemá žádné fyzické parametry.

Nevýslovnost vede ke konceptu jednoduchosti a nedělitelnosti na jiné charakteristiky. Některé pojmy nelze vysvětlit pomocí jednodušších. Jak například vysvětlujete, co znamená červená? V žádném případě. Vysvětlení z hlediska vlnové délky se nepočítá, protože pokud jím začnete nahrazovat slovo „červená“, význam výroků se změní. Některé pojmy lze vyjádřit jinými, ale na první přiblížení se všechny zdají nevyslovitelné.

Bezchybnost znamená, že se nemůžete mýlit, pokud jde o vědomí. Můžete mít bludy v úsudcích o věcech a jevech, možná nevíte, co se za mentálním obrazem skrývá, ale pokud na tento obraz narazíte, pak existuje, i když je to halucinace.

A i když ne všichni výzkumníci souhlasí s touto pracovní definicí, kdokoli, kdo se zabývá vědomím, interpretuje tyto charakteristiky tak či onak. Ostatně je nemožné empiricky odpovědět na otázku, co je vědomí, protože k němu nemáme stejný přístup jako ke všem jevům přírodního světa. A na námi vybudované empirické teorii záleží, jak budeme s pacienty ve vážném stavu pracovat.

Není tu žádné vědomí, ale slovo ano

Problém vědomí se objevil v moderní době díky úsilí René Descarta, který rozděloval tělo a duši z etických důvodů: tělo nás zatemňuje a duše jako racionální princip bojuje proti tělesným afektům. Od té doby spojení duše a těla, jak to bylo, rozděluje svět na dvě nezávislé oblasti.

Ale ovlivňují se: když mluvím, stahují se mi svaly, hýbe se mi jazyk atd. Všechno to jsou fyzické děje, každý můj pohyb má fyzikální důvod. Problém je v tom, že nerozumíme tomu, jak něco, co není ve vesmíru, ovlivňuje fyzikální procesy. V našem chápání světa tedy dochází k zásadní trhlině, kterou je třeba překlenout. Nejlepším způsobem je „zničit“vědomí: ukázat, že existuje, ale je derivátem fyzikálních procesů.

Problém tělesného vědomí je spojen s dalšími velkými problémy. To je otázka identity osobnosti: co dělá člověka stejným po celý život, navzdory fyziologickým a psychickým změnám v těle a psychice? Problém svobodné vůle: jsou naše duševní a vědomé stavy příčinou fyzických událostí nebo chování? Bioetické problémy a problém umělé inteligence: lidé sní o nesmrtelnosti a schopnosti přenést vědomí na jiné médium.

Problém vědomí souvisí s tím, jak chápeme kauzalitu. V přírodním světě jsou všechny kauzální interakce fyzické povahy. Existuje však jeden kandidát na nefyzický typ kauzality – je to kauzalita od mentální k fyzické a od fyzické k chování. Je nutné pochopit, zda takový druh procesů existuje.

Zajímá nás také otázka kritérií existence. Když chci porozumět tomu, zda objekt existuje, mohu si to ověřit: například vyzvednout. Ale ve vztahu k vědomí kritérium existence nefunguje. Znamená to, že vědomí neexistuje?

Představte si, že vidíte úder blesku a víte, že fyzickou příčinou úderu blesku je střet studených a teplých front. Pak ale najednou dodáváte, že další příčinou blesků mohou být rodinné trable vousatého šedovlasého muže atletické postavy, jmenuje se Zeus. Nebo například mohu tvrdit, že za mými zády je modrý drak, jen ho nevidíte. Ani Zeus, ani modrý drak neexistují pro přirozenou ontologii, protože jejich předpoklad nebo nepřítomnost v přirozené historii nic nemění. Naše vědomí je velmi podobné takovému modrému drakovi nebo Diovi, takže ho musíme prohlásit za neexistující.

Proč to neuděláme? Lidský jazyk je plný mentálních pojmů, máme neuvěřitelně vyvinutý aparát pro vyjádření vnitřních stavů. A najednou se ukáže, že neexistují žádné vnitřní stavy, ačkoliv jejich vyjádření ano. Zvláštní situace. Můžete snadno opustit prohlášení o existenci Dia (což se stalo), ale Zeus a modrý drak jsou natolik odlišné od vědomí, že to druhé hraje důležitou roli v našem životě. Pokud se vrátíte k příkladu, kdy mi trhají zuby, tak ať mě přesvědčíte sebevíc, že bolest nezažívám, stejně ji zažiju. Je to stav vědomí a je platný. Ukazuje se

v přírodním světě není místo pro vědomí, ale nemůžeme se jeho existence vzdát. Toto je klíčové drama v problému vědomí těla.

Protože však z hlediska přirozené ontologie musíme prohlásit vědomí za neexistující, mnozí badatelé raději tvrdí, že vědomí je fyzický proces v mozku. Můžeme tedy říci, že vědomí je mozek? Ne. Protože zaprvé je k tomu nutné prokázat ideální záměnu mentálních termínů za neurologické. A za druhé, nervové procesy nelze ověřit.

Argument zombie

Jak dokázat, že vědomí není mozek? K tomu se často používají příklady mimotělního zážitku. Problém je, že všechny takové případy testem neprošly. Pokusy ověřit fenomén reinkarnace také selhaly. Argumentem ve prospěch nehmotné podstaty vědomí tedy může být pouze myšlenkový experiment. Jedním z nich je tzv. filozofický argument zombie. Pokud je vše, co existuje, vysvětleno pouze fyzickými projevy, pak každý svět, který je ve všech fyzických ohledech totožný s naším, je s ním totožný ve všech ostatních. Představte si svět identický s tím naším, ale ve kterém není žádné vědomí a žijí v něm zombie – stvoření fungující pouze podle fyzikálních zákonů. Pokud jsou taková stvoření možná, pak lidské tělo může existovat bez vědomí.

Jeden z hlavních teoretiků materialismu, Daniel Dennett, věří, že jsme zombie. A obhájci zombie argumentu uvažují jako David Chalmers: aby bylo vědomí umístěno do fyzického světa a neprohlásilo ho za fyzické, je nutné změnit samotný koncept takového světa, rozšířit jeho hranice a ukázat, že spolu se základními fyzickými vlastnosti, existují i vlastnosti protovědomé. Poté bude vědomí začleněno do fyzické reality, ale stále nebude zcela fyzické.