Nedotknutelné kasty moderní Indie

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Po dlouhou dobu převládala myšlenka, že alespoň ve védské éře byla indická společnost rozdělena do čtyř tříd, nazývaných varny, z nichž každá byla spojena s profesionálními činnostmi. Mimo varnou divizi byli tzv. nedotknutelní.

Následně se v rámci varen vytvářely menší hierarchické komunity – kasty, které zahrnovaly i etnické a územní charakteristiky, patřící ke konkrétnímu klanu. V moderní Indii stále funguje varna-kastní systém, který do značné míry určuje postavení člověka ve společnosti, ale tato společenská instituce je každým rokem upravována a částečně ztrácí svůj historický význam.

Varna

S pojmem „varna“se poprvé setkáváme v Rig Veda. Rigvéda neboli Véda hymnů je jedním ze čtyř hlavních a nejstarších náboženských indických textů. Je sestaven ve védském sanskrtu a pochází asi z 2. tisíciletí před naším letopočtem. Desátá mandala Rigvédy (10.90) obsahuje hymnus o oběti prvního muže Puruši. Podle hymnu Puruša-sukta bohové hodí Purušu na obětní oheň, polijí olejem a rozsekají, každá část jeho těla se stává jakousi metaforou pro určitou společenskou třídu – určitou varnu. Z úst Purušů se stali bráhmani, tedy kněží, z rukou se stali kšatrijové, tedy válečníci, ze stehen se stali vaišjové (zemědělci a řemeslníci) a nohy se staly šúdry, tedy služebníky. Nedotknutelní nejsou v Puruša-suktě zmíněni, a proto stojí mimo varnu.

Divize Varna v Indii (quora.com)

Na základě tohoto hymnu dospěli evropští učenci, kteří koncem 18. a začátkem 19. století studovali sanskrtské texty, k závěru, že indická společnost byla strukturována tímto způsobem. Zůstala otázka: proč je to takto strukturováno? Sanskrtské slovo varṇa znamená „barva“a orientální učenci usoudili, že „barva“znamená barvu pleti, čímž na indickou společnost extrapolovali sociální realitu kolonialismu, která byla s nimi současná. Bráhmanové, kteří jsou v čele této společenské pyramidy, by tedy měli mít nejsvětlejší pleť a ostatní stavy by proto měly být tmavší.

Tato teorie byla dlouho podporována teorií árijské invaze do Indie a nadřazenosti Árijců nad protoárijskou civilizací, která jim předcházela. Podle této teorie si Árijci ("aria" v sanskrtu znamená "ušlechtilý", byli s nimi spojeni zástupci bílé rasy) podrobili autochtonní černošské obyvatelstvo a povznesli se na vyšší sociální úroveň, přičemž toto rozdělení upevnili prostřednictvím hierarchie varnů.. Archeologický výzkum vyvrátil teorii o árijském dobývání. Nyní víme, že indická civilizace (resp. civilizace Harappa a Mohenjo-Daro) skutečně zemřela nepřirozeně, ale nejspíš v důsledku přírodní katastrofy.

Navíc slovo „varna“s největší pravděpodobností neznamená barvu pleti, ale spojení mezi různými společenskými vrstvami a určitou barvou. Například spojení bráhmanů a oranžové barvy se dostalo do moderní Indie, což se odráží v jejich šafránových róbách.

Evoluce varna systému

Řada lingvistů 20. století, jako Georges Dumézil a Emile Benveniste, se domnívala, že i protoindoárijská komunita, než se rozdělila na indickou a íránskou větev, vstoupila do třístupňového sociálního rozdělení. O třístupňové hierarchii, kde v čele stojí atravani (v dnešní indické tradici atornani) - kněží, hovoří i text Yasny, jedné ze součástí zoroastrijské svaté knihy Avesty, jejíž jazyk je příbuzný sanskrtu. Rateshtarové jsou válečníci, vastriya-fshuyanti jsou pastýři, chovatelé dobytka a farmáři. V další pasáži z Yasny (19.17) se k nim přidává čtvrtá společenská třída - huitish (řemeslníci). Systém sociálních vrstev se tak stává totožným se systémem, který jsme pozorovali v Rig Veda. Nemůžeme však s jistotou říci, do jaké míry hrálo toto rozdělení skutečnou roli ve II. tisíciletí před naším letopočtem. Někteří učenci naznačují, že toto sociální profesní rozdělení bylo do značné míry svévolné a lidé se mohli volně pohybovat z jedné části společnosti do druhé. Člověk se stal zástupcem určité společenské vrstvy poté, co si zvolil své povolání. Hymnus o nadčlověku Purušovi je navíc poměrně pozdějším zařazením do Rigvédy.

V bráhmanské době se předpokládá, že dochází k tužšímu upevňování sociálního postavení různých vrstev obyvatelstva. V pozdějších textech, například v Manu-smriti (Zákony Manu), vytvořených na přelomu našeho letopočtu, se sociální hierarchie jeví jako méně flexibilní. Alegorický popis společenských tříd jako částí těla, obdobný Puruša-suktě, najdeme v jiném zoroastrijském textu - Denkardě, vytvořeném ve středoperském jazyce v 10. století.

Cestujete-li zpět do éry formování a rozkvětu Velkých Mughalů, tedy do 16. - počátkem 18. století, sociální struktura tohoto státu se zdá být mobilnější. V čele říše stál císař, který byl obklíčen armádou a nejbližšími askety, svým dvorem neboli darbarem. Hlavní město se neustále měnilo, císař se spolu se svým darbarem stěhoval z místa na místo, ke dvoru se hrnuli různí lidé: Afghánci, Paštuni, Tamilové, Uzbekové, Rádžputové, kdokoli jiný. Dostali to či ono místo ve společenské hierarchii v závislosti na vlastních vojenských zásluhách, a to nejen kvůli svému původu.

Britská Indie

V 17. století začala britská kolonizace Indie prostřednictvím Východoindické společnosti. Angličané se nesnažili změnit sociální strukturu indické společnosti, v prvním období jejich expanze jim šlo pouze o komerční zisky. Následně však, jak se stále více území dostávalo pod faktickou kontrolu společnosti, úředníci se zabývali úspěšnou správou daní a také studiem organizace indické společnosti a „přírodních zákonů“jejího řízení. Za tímto účelem najal první generální guvernér Indie Warren Hastings několik bengálských bráhmanů, kteří mu samozřejmě diktovali zákony, které upevnily nadvládu vyšších kast ve společenské hierarchii. Na druhou stranu, aby bylo možné strukturovat zdanění, bylo nutné učinit lidi méně mobilními a méně pravděpodobné, že se budou pohybovat mezi různými regiony a provinciemi. A co mohlo zajistit jejich ukotvení na zemi? Pouze jejich umístění v určitých socioekonomických komunitách. Britové začali provádět sčítání lidu, kde byla uvedena i kasta, tudíž byla na legislativní úrovni přidělena všem. A posledním faktorem byl rozvoj velkých průmyslových center jako Bombaj, kde vznikaly shluky jednotlivých kast. V období OIC tak kastovní struktura indické společnosti získala strnulejší obrys, což přimělo řadu badatelů, jako byl Niklas Derks, mluvit o kastě v podobě, v jaké dnes existuje, jako o sociálním konstruktu kolonialismu.

Britský armádní pólový tým v Hajdarábádu (Hulton Archive // gettyimages.com)

Po poměrně krvavém povstání Sipai v roce 1857, které je v indické historiografii někdy nazýváno první válkou za nezávislost, vydala královna manifest o uzavření Východoindické společnosti a připojení Indie k Britskému impériu. Ve stejném manifestu koloniální úřady v obavě z opakování nepokojů slíbily, že nebudou zasahovat do vnitřního řádu řízení země, týkajícího se jejích společenských tradic a norem, což rovněž přispělo k dalšímu posílení kastovního systému.

kasty

Vyváženější se tedy zdá názor Susan Baileyové, která tvrdí, že ačkoli varna-kastní struktura společnosti ve své současné podobě je z velké části produktem britského koloniálního dědictví, kasty samotné jako jednotky sociální hierarchie v Indii jen tak ze vzduchu…. Za nevyváženou je považována i představa poloviny dvacátého století o totální hierarchii indické společnosti a kastě jako jejím hlavním strukturálním prvku, kterou nejlépe vystihuje dílo Louise Dumonta „Homo Hierarchicus“.

Je důležité si uvědomit, že existuje rozdíl mezi varnou a kastou (slovo převzaté z portugalštiny) nebo džati. „Jati“znamená menší hierarchickou komunitu, která zahrnuje nejen profesní, ale i etnické a teritoriální charakteristiky a také příslušnost k určitému klanu. Pokud jste bráhmana z Maháráštry, neznamená to, že budete následovat stejné rituály jako bráhmana z Kašmíru. Existují některé národní rituály, jako je vázání bráhmanské šňůry, ale ve větší míře jsou kastovní rituály (jídlo, svatba) určeny na úrovni malé komunity.

Varny, které by měly představovat profesionální komunity, tuto roli v moderní Indii prakticky nehrají, snad s výjimkou púdžárských kněží, kteří se stávají bráhmany. Stává se, že zástupci některých kast nevědí, ke které varně patří. Postavení v socioekonomické hierarchii se neustále mění. Když se Indie v roce 1947 osamostatnila od Britského impéria a volby se začaly konat na základě rovného přímého hlasování, poměr sil v různých státech se začal měnit ve prospěch různých varna-kastních komunit. V 90. letech se stranický systém roztříštil (po dlouhém a téměř nerozděleném období Indického národního kongresu u moci), vzniklo mnoho politických stran, které mají v jádru varna-kastní vazby. Například v nejlidnatějším státě Uttarpradéš Socialistická strana, která je založena na rolnické kastě Yadavů, kteří se přesto považují za Kšatriye, a Strana Bahujan Samaj, která hlásá prosazování zájmů nedotknutelných, neustále se navzájem nahrazují v moci. Nezáleží ani na tom, jaká socioekonomická hesla jsou předkládána, prostě odpovídají zájmům své komunity.

Nyní je na území Indie několik tisíc kast a jejich hierarchické vztahy nelze nazvat stabilními. Například ve státě Ándhrapradéš jsou šúdrové bohatší než bráhmanové.

Kastovní omezení

Více než 90 % sňatků v Indii se uzavírá v kastovní komunitě. Indové zpravidla podle kastovního jména určují, do které kasty konkrétní člověk patří. Například člověk může žít v Bombaji, ale ví, že historicky pochází z Patialy nebo Jaipuru, odkud pak jeho rodiče hledají ženicha nebo nevěstu. To se děje prostřednictvím manželských agentur a rodinných vazeb. Samozřejmě, že socioekonomická situace nyní hraje stále důležitější roli. Záviděníhodný ženich musí mít zelenou kartu nebo americké pracovní povolení, ale velmi důležitý je také vztah Varna-kasta.

Existují dvě společenské vrstvy, jejichž představitelé striktně nedodržují varna-kastní manželské tradice. Toto je nejvyšší vrstva společnosti. Například rodina Gandhi-Nehru, která byla v Indii dlouhou dobu u moci. První ministerský předseda Indie, Jawaharlal Nehru, byl bráhmana, jehož předkové pocházeli z Allahabadu, z velmi vysoké kasty v bráhmanské hierarchii. Přesto se jeho dcera Indira Gándhíová provdala za zoroastriána (Parsa), což vyvolalo velký skandál. A druhou vrstvou, která si může dovolit porušovat zákazy varna-kast, jsou nejnižší vrstvy obyvatelstva, nedotknutelní.

Nedotknutelný

Nedotknutelní stojí mimo oddělení varny, nicméně, jak poznamenává Marika Vaziani, sami mají kastovní strukturu. Historicky existují čtyři znaky nedotknutelnosti. Za prvé, nedostatek celkového příjmu potravy. Jídlo, které konzumují nedotknutelní, je pro vyšší kasty „špinavé“. Za druhé, nedostatečný přístup ke zdrojům vody. Za třetí, nedotknutelní nemají přístup do náboženských institucí, chrámů, kde vyšší kasty provádějí rituály. Za čtvrté, absence manželských svazků mezi nedotknutelnými a čistými kastami. Tento druh stigmatizace nedotknutelných plně praktikuje asi třetina populace.

Až dosud není zcela jasný proces vzniku fenoménu nedotknutelnosti. Orientalističtí badatelé věřili, že nedotknutelní byli zástupci jiného etnika, rasy, možná ti, kteří se přidali k árijské společnosti po zániku indické civilizace. Pak vznikla hypotéza, podle níž se ty profesní skupiny, jejichž činnost z náboženských důvodů začala mít „špinavý“charakter, staly nedotknutelnými. Existuje vynikající, dokonce po určitou dobu v Indii zakázaná kniha "The Sacred Cow" od Dvigendra Dha, která popisuje vývoj sakralizace krávy. V raných indických textech vidíme popisy obětí krav a později se krávy stávají posvátnými zvířaty. Lidé, kteří se dříve zabývali porážkou dobytka, zušlechťováním kravských kůží a tak dále, se díky procesu sakralizace obrazu krávy stali nedotknutelnými.

Nedotknutelnost v moderní Indii

V moderní Indii se nedotknutelnost z velké části praktikuje na vesnicích, kde ji, jak již bylo řečeno, plně dodržuje asi třetina obyvatel. Na počátku 20. století byla tato praxe hluboce zakořeněna. Například v jedné z vesnic Andhra Pradesh museli nedotknutelní přecházet ulice a přivazovat si palmové listy na pás, aby zakryli stopy. Zástupci vyšších kast nemohli šlápnout na stopy nedotknutelných.

Ve 30. letech 20. století Britové změnili svou politiku nezasahování a zahájili proces pozitivní akce. Stanovili procento té části populace, která patří k sociálně zaostalým vrstvám společnosti, a zavedli vyhrazená místa v zastupitelských orgánech vytvořených v Indii, zejména pro Dality (doslova „utlačovaní“– tento termín převzatý z maráthštiny je obvykle politicky dnes je správné volat nedotknutelné) … Dnes je tato praxe na legislativní úrovni přijata pro tři skupiny obyvatel. Jsou to takzvané „Scheduled Castes“(dalitové nebo vlastně nedotknutelní), „Scheduled Tribes“a také „jiné zaostalé třídy“. Nejčastěji však lze nyní všechny tyto tři skupiny definovat jako „nedotknutelné“, uznávajíce jejich zvláštní postavení ve společnosti. Tvoří více než třetinu obyvatel moderní Indie. Rezervace míst vytváří složitou situaci, protože kastovnictví bylo zakázáno v ústavě z roku 1950. Mimochodem, jejím hlavním autorem byl ministr spravedlnosti Bhimrao Ramji Ambedkar, který sám pocházel z maharaštránské kasty blizzard-maharů, tedy sám byl nedotknutelný. V některých státech již procento výhrad překračuje ústavní laťku 50 %. Nejnásilnější debata v indické společnosti je o nejnižších společensky postavených kastách zapojených do ručního čištění žump a nejtěžší kastovní diskriminaci.