Představy o dětství a známky starověkého vyšívání

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Změny probíhající v naší moderní společnosti, způsobené chodem dějin, vedou na jedné straně ke sjednocení okolní reality, na druhé straně strhávají závoje z posvátného světa, světa tajemství. a hlubokých významů, stírat hranice povoleného, zpřístupňovat znalosti, které byly dříve svěřeny ne každému a v určité době lidského života. Zejména se to týká dětského světa, který rychle ztrácí své hranice, je zbaven svého chráněného statutu; svět, do kterého se život dospělých řítí tvrdým náporem, je často krajně nevzhledný. Touha chránit se před tímto vlivem nás nutí hledat spásu v minulosti, v historii, připomínat si tradici, prapůvodní lidovou kulturu, která činí život člověka pevným, smysluplným a celistvým.

Účelem této studie je objasnit obraz dětství v ruské lidové kultuře prostřednictvím studia výšivek na dětském oděvu.

Cíle výzkumu lze formulovat následovně: za prvé objasnit místo a roli výšivky v ruském lidovém životě a za druhé zjistit, které znaky a symboly provázely dobu dětství.

K. D. Ushinsky je vynikající ruský učitel a spisovatel, autor díla „Člověk jako předmět vzdělávání. Zkušenost pedagogické antropologie „psala, že“vzdělávání v blízkém slova smyslu, jako záměrná vzdělávací činnost – škola, vychovatel a ex offo mentoři nejsou jedinými vychovateli člověka a že stejně silný, a možná mnohem silnější, vychovatelé jsou neúmyslní vychovatelé: příroda, rodina, společnost, lidé, jejich náboženství a jejich jazyk, jedním slovem příroda a historie v nejširším smyslu těchto širokých pojmů“[18, s. 12].

Vynikající sovětský pedagog a inovátor V. A. Suchomlinskij čerpal inspiraci z lidových tradic, ze své rodné maloruské rolnické kultury, aby našel nové nástroje, jak ovlivnit „duchovní svět dítěte“. Byl tedy uveden do vzdělávacího systému školy, kde působil ve čtyřech kultech: Vlast, matka, rodné slovo, knihy. Napsal: „Silná duchovní síla výchovy spočívá v tom, že se děti učí dívat se na svět očima svého otce, učí se od otce respektovat, ctít matku, babičku, ženu, Muže. Manželka, matka, babička v rodině jsou – dalo by se říci – emocionálním a estetickým, morálním, duchovním centrem rodiny, její hlavou “[17, s. 462]. Právě od ženy – zdroje života – dostává dítě teplo matčiných rukou a krbu a onen světonázor, který předává dětem.

Výzkumníci M. V. Zakharcheno a G. V. Lobková v zamyšlení nad smyslem lidové kultury poukazuje na to, že „principy tradiční kultury, které přirozeně zajišťovaly důsledný a tvůrčí rozvoj „člověka v člověku“[11, s. 59] jsou v současné době porušovány. Základem lidové kultury je znalost prostředků a metod k uchování a neustálé obnově životní síly člověka a přírody. Tyto znalosti jsou nejcennější a nejdůležitější v naší době, s jejími environmentálními problémy a nelidskými vztahy. Tradiční lidové umění je součástí kultury. Podle I. N. Pobedash a V. I. Sitnikov, jedna z "…hlavních myšlenek hodnotově-sémantického obsahu tradičního lidového umění jsou harmonie člověka a přírody, sakralizace zkušenosti předků a tradice" [15, s. 91].

Kultura mluví jazykem znaků a symbolů předávaných z generace na generaci. Kontinuita kultury je klíčovým faktorem jejího zachování. P. I. Kutenkov věří, že pokud „zmizí původní znaky, zanikne i existence kultur a život národů, kteří je vytvořili“, a že je důležité studovat původ „sociokulturní existence“také proto, že patří mezi mizející fenomény. ruské kultury, které jsou uchovány pouze v paměti starších generací, stejně jako v materiálech muzeí a některých druhů umělecké tvorby “[9, s. 4]. Uchování kulturního dědictví, jeho studium a hledání původních významů jsou důležité pro pochopení naší národní povahy, která je s ní spojena, a jak člověk dospívá, vstřebává její hodnoty, charakteristiky chování, postoj ke světu a lidem., schopnost překonat nepřízeň osudu, myšlenka vesmíru a jeho místo v něm. V tomto ohledu je důležité studovat znaky a znakové systémy, které „tvoří základ jazyka kultury… Znakové systémy jsou klasifikovány podle typů jejich znaků: verbální (zvuk-řeč), gestické, grafické, ikonický (obrazový), obrazový. … Obrazné (od - obraz, obrys) jsou znaky-obrazy. Jejich definující charakteristikou je podobnost s tím, co představují. Taková podobnost může mít různé stupně identity (od vzdálené podobnosti po izomorfismus) … “[9, s. třináct]. Znaky-obrazy jsou tedy prezentovány ve výšivce, která je podle badatelů v podstatě archaická, i když má vrstvy pozdějších epoch.

V psychologii existuje koncept, který představil L. S. Vygotskij je v rámci kulturně-historické teorie vývoje vědomí „psychologickým nástrojem“, který je součástí kultury. Pomocí tohoto psychologického nástroje jeden člověk ovlivňuje druhého a následně sám sebe, aby řídil své duševní procesy. V rámci této teorie byl vyvinut postoj, že znaky jsou symboly, které mají určitý význam rozvinutý v dějinách kultury. Patří sem jazyk, různé formy číslování a kalkulu, mnemotechnické pomůcky, algebraické symboly, umělecká díla, diagramy, mapy, kresby, konvenční znaky atd. Pomocí znaků si člověk pomocí těchto znaků zprostředkovává své reakce a chování. Na člověka, projevy jeho psychiky, tedy začnou ovlivňovat znamení a ne aktuální situace. Dochází ke složitějšímu systému seberegulace a regulace vnějšího světa: od materiálního zprostředkování k ideální mediaci. Podle L. S. Vygotského, obecnou cestou individuálního rozvoje člověka není nasazení toho, co je přirozeně inherentní, ale přivlastnění si umělého, kulturně vytvořeného [6].

Myšlenka dětství, jeho obraz je vepsán do archaické kultury a odpovídá jejímu systému tradic, norem a hodnot. Výzkumník D. I. Mamycheva píše, že v archaické kultuře „jsou děti do určitého věku vyloučeny z obvyklých procesů společenského života a tvoří určitou skupinu se specifickým symbolickým postavením“„…dítě bylo odkazováno do jiného světa. Lidé si dítěte nevšimli, dokud nepřekročilo symbolickou hranici dvou světů … “[13, s. 3]. Lidé éry archaické kultury tak ztělesňovali své představy o začátku života. V lidové kultuře hodnota dětství neexistovala a přechod do doby dospělosti, zrovnoprávnění s ostatními členy komunity prošel symbolickým smrtí-zrozením as tím spojenou iniciační procedurou.

O. V. Kovalčuk píše, že myšlenka dětství a dětí byla přítomna ve veřejném povědomí v podobě konceptu, který zahrnoval kulturní a ideologické významy a byl ztělesněn v takzvaném „kódu dětství“a projevoval se „…v různých podobách“: od kulturních artefaktů a behaviorálních technologií k rituálním - tělesným praktikám, znakově-symbolickým systémům a životnímu stylu "[8, s. 44].

Kutenkov P. I. ve svých dílech podrobně popsal zákon ruského ducha, který je tvořen pětinásobnými rodokony existence osoby patřící k východoslovanské kultuře. Jsou to prahové a duchovní přechody smutného rodokonu ženy v porodu a v dětství, přechody svatebního prahu nevěsty a mladé ženy a doba jejího znovuzrození, prahový přechod do jiného světa a posmrtného času, stejně jako přechodné stavy v cizím smutku dívek, žen a žen. Badatel ukázal, že v lidových rituálech a zvycích je duše duchovní realitou s několika nezávislými hypostázemi. Původní originalita ruské lidové duchovní kultury je kultivace duše a teprve potom těla [10].

Originalita a ritualismus vyžadovaly přítomnost určitého uspořádání domácnosti, označené symboly a znaky. To se projevovalo ve zdobení života i sebe sama, ani ne tak kvůli kráse, jako kvůli nastolení určitého řádu v jejich zdobení. Důležité byly tedy znaky příslušnosti majitele k určitému věku, pohlaví, postavení ve společnosti a služby pro něj. Část toho, co bylo zobrazeno, byla srozumitelná různým komunitám, část - byla jakousi tajnou šifrou a četli ji pouze lidé z konkrétní komunity. Zvláštní role byla přidělena tomu, aby prostřednictvím symbolů a znaků dávala svému majiteli zvláštní sílu a chránila ho před různými zly. Jako ochranné symboly a znaky se používalo označení vyšších mocností: bohové a související přírodní jevy a prvky rolnického života. A. F. Losev definoval symbol jako „podstatnou identitu myšlenky a věci“[12]. Podle něj symbol obsahuje obraz, ale není na něj redukován, protože obsahuje význam, který je obrazu vlastní, ale není s ním totožný. Symbol se tedy skládá ze dvou neoddělitelných částí – obrazu a významu. Symbol existuje jako nosič obrazu a významu pouze v rámci interpretací. Proto je možné porozumět symbolům ochranného vyšívání pouze poznáním systému představ člověka o světě, jeho kosmogonie.

Posvátné, ochranné a identifikační vlastnosti byly rozšířeny i na oděv, jako důležitý prvek nejen lidské existence, ale také prostředek k jejímu určování ve společnosti. Oděvy byly vyrobeny z různých materiálů a zdobeny různými způsoby.

Jedním z možných prostředků zdobení oděvů pro realizaci těchto vlastností je výšivka. Výšivka je vzor vyrobený z nití, různých stehů. U lidové výšivky, zdobení výrobku a výrobku samotného se zvláštním způsobem propojil jeho účel. Výzkumník S. I. Valkevich poukazuje na to, že vzor jako forma umění by se mohl objevit tehdy, „…když člověk objevil řád ve světě“[5], píše také, že umělecké vyšívání, zejména v kostýmech, organicky „spojovalo dvě metody poznání a transformace reality - intelektuální a umělecká, ve které našli cestu ven a spojili se od nepaměti, které jsou vlastní lidské přirozenosti aspirace duše a mysli “[4, s. 803]. Lidé nejen předávali svou představu o světě, ale také se magicky snažili ovlivňovat svět kolem sebe prostřednictvím symbolů a obrázků. Tyto obrazy, symboly a znaky byly organické k představám lidí o cyklu „život-smrt“, o čase a prostoru, o vztahu „tělo-duše“.

Slavný badatel ruského lidového oděvu N. P. Grinková poznamenala, že „ruské rolnictvo až do XX století. si uchovala některé stopy nejstaršího typu rodinné organizace v kmenové společnosti, což mělo za následek tendenci vymezovat určité věkové skupiny. Podle jí prostudovaných materiálů byly rozlišeny tyto skupiny: děti; manželky (před narozením dítěte); matky; ženy, které přestaly mít sex. Tak či onak je vidět, že postavení člověka (ženy) se v odívání projevovalo až do reprodukčního, reprodukčního a postreprodukčního věku. Děti (jejich přítomnost či nepřítomnost) tedy na jedné straně určovaly postavení ženy v komunitě, na druhé straně postavení dítěte (nedospělého) určovalo její postavení jako očekávání plození od něj. [6].

Být dítětem v určitém věku předpokládalo i svérázný postoj k němu ze strany lidí z komunity, komunity jako celku. Docházelo k „rituální praxi“humanizace“a socializace dítěte, po předepsaných rituálech bylo dítě považováno za dospělého, i když neúplného. Selská kultura, která přežila až do poloviny minulého století, ukazuje tyto hodnoty a normy [14]. Ve společnosti, jejíž základy zachovala rolnická kultura, byly děti pod ochranou a kuratelou nejen svých rodičů, ale celého klanu.

Miminko do roku patřilo na onen svět, jeho tělo bylo považováno za měkké, něžné, dalo se tvarovat, „péct“, měnit. Kvůli strachu z nahrazení dítěte byli příbuzní instruováni, aby dodržovali různé rituály, zejména ochranné, které ho chránily před zlými silami. Bylo zvykem šít dětské oblečení ze starého oblečení rodičů. Pro chlapce šili oblečení od otce, dívku od matky. Věřilo se, že chránila dítě před zlem a obdařila mužskou nebo ženskou silou. Výšivky na oblečení se nezměnily, ale originál, který je vlastní jejich rodičům, zůstal zachován. K hlavní ochranné funkci se přidala funkce kontinuity generací, příbuzenství, předávání síly zkušeností v řemesle předků. Symbol stráže umístěný v kolébce byl: matka rodiny - rodící žena. Rodící žena hlídala dítě jako starší klan. Na konci prvního roku života dítěte proběhl mezi lidmi svátek jediných narozenin. Ve třech letech už odrostlé děti vyráběly první košili z nového, nenošeného materiálu. Věřilo se, že v tomto věku děti získávají svou ochrannou moc. Na nové šaty byly vyšívány květiny a postavy, nesoucí ochranný význam a symbolizující přátelská kouzelná stvoření: siluety koně, psa, kohouta nebo pohádkového ptáčka s ženskou tváří.

Ve dvanácti letech se chlapec a dívka oblékli do šatů, které ukazovaly jejich pohlaví: ponyevu a kalhoty-porty, ale stále v náctileté verzi (věří se, že až do manželství zůstalo oblečení dětské, bylo možné pouze přepásat). Převlékání bylo spojeno s dalším zlomem - dobou začátku vstupu do dospělosti, jejíž konec byl v 15 letech, kdy byl chlapec válečník ze šlechtické rodiny považován za vhodného jak pro válku, tak pro vytvoření rodinného svazku., jako dospívající dívka vychovaná jako spolubojovník válečníka a strážce domova v jeho nepřítomnosti.

U dospívajících dívek byla výšivka umístěna na lemu, rukávech a límci. Chránila ji symboly patronky bohyně osudu, klan, ozdoby stromů, patronka jejích narozenin, země (opět odlišná od ženských symbolů země) a ženských řemesel. Obrazy symbolů plodnosti se objevovaly ve výšivkách a vojenské symboly se objevovaly u mladých mladých lidí. Hlavními symboly chránícími chlapce byly: sluneční symboly, obrázky totemových zvířat, patronský klan a patronský duch narozenin a mužská řemesla. Ochranné vyšívání by mohlo být běžné až do dospělosti.

Nejčastějším oděvem u Slovanů byla košile. Vyšívané košile byly předmětem používaným v magických obřadech a rituálech od narození člověka až po smrt. Výšivka na šatech, která se dochovala dodnes, obsahuje archaické pohanské znaky a symboly: „…při šití dívek se uplatňovala znalost posvátných symbolů té staré, a proto drahé víry, kterou lid žil po tisíce let, byla pro obyvatelstvo stejně důležitá“[4, s. 808].

Stáří košile tedy bylo určeno množstvím výšivek. Například dětské oblečení až do 19. století představovalo jednu košili. Tato košile byla ušita z hrubší látky a byla zdobena velmi málo, na rozdíl od dívčí košile, která byla zdobena množstvím výšivek se složitými vzory.

Myšlenka dětství, její obraz se změnil z jedné životní fáze malého člena komunity na druhou. Tyto přechody byly posíleny převlékáním - oblékáním do jiných šatů, zdobených znaky a symboly, které odpovídaly jeho nové pozici. Takže novorozenec z prakticky nadpozemského tvora s plastovým tělem, postupně zpevněný, se etabloval v nové kvalitě - jako budoucí pokračovatel nejen klanového, ale i rodičovského řemesla a s nástupem puberty a přechodem po zasvěcení vstoupil do jiné věkové kategorie a stal se plnohodnotným členem komunity…

Znaky a symboly vyšívání sloužily na jedné straně jako určité amulety v závislosti na místě na cestě životem, na kterém se dítě nachází, na druhé straně jako znaky definující toto místo. Hlavní symboly a znaky, které doprovázely dítě na cestě dospívání, byly spojeny s bohy, zosobňovaly přírodní jevy a dávaly lidem vlastnosti nezbytné pro život vírou, jakož i znaky spojené s pracovními funkcemi jeho rodičů a znaky plození.

Většinu moderních lidí přitahuje vnější stránka slovanské symboliky spojené s dávnou historií země. Chtějí-li získat magické vlastnosti přisuzované určitým symbolům a znamením, lidé nechápou hluboký, posvátný význam vyšívání, který se mění během přechodu z jednoho věkového období do druhého, a tak nepřijímají a nepřivlastňují si kódy v něm vložené, které nás spojují. s lidovou kulturou.našich dějin, aniž by se posilovalo ztracené „spojení časů“.

Moskvitina Olga Alexandrovna. PhD v oboru psychologie, docent. FSBSI "PI RAO" - Federální státní rozpočtová vědecká instituce "Psychologický institut Ruské akademie vzdělávání". Moskva.

Literatura

1. Ambroz A. K. K symbolice ruské rolnické výšivky archaického typu // Sovětská archeologie, 1966, č. 1. - S. 61-76.

2. Belov Yu. A. Historická rekonstrukce východních Slovanů - Vydavatel: Peter: Petrohrad, 2011. - S.160

3. Beregova O. Symboly Slovanů. Nakladatelství: Dilya, 2016 - S. 432.

4. Valkevič S. I. Umění ruského vyšívání jako součást umělecké kultury // Moderní problémy vědy a vzdělávání. 2014. č. 3. - S. 800-809.

5. Valkevič S. I. Ornamentové symboly v ruských lidových krojích // Elektronický vědecký časopis Polytematické sítě Kubánské státní agrární univerzity. - 2013. - č. 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Psychologie lidského rozvoje. - M.: Nakladatelství Význam; Eksmo, 2005.-- 1136 s.

7. Grinková N. P. Druhové pozůstatky spojené s rozdělením podle pohlaví a věku (Na základě materiálů z ruského oděvu) // Sovětská etnografie, č. 2, 1936. - s. 21-54.

8. Kovalchuk OV Kulturní kód a koncept dětství // Sborník příspěvků z konferencí Vědecko-výzkumného centra Sociosféra. 2013. č. 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Kříž Yarga je znamením svatého Ruska. Yarga a svastika. - SPb.: Institut Smolný, 2014.-- 743 s.

10. Kutenkov P. I. Zákon ruského ducha v obřadech a řádech východních Slovanů. Práce. - M.: Nakladatelství "Rodovich", 2015. - 412 s.

11. Lobková G. V., Zacharčenko M. V. Lidová tradiční kultura ve školství / V knize: Historický a pedagogický rozměr ve výchově. // So. materiály vědecké a praktické meziregionální konference (květen 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Eseje o starověkém symbolismu a mytologii. - M.: Nauka, 1993.-- S. 635.

13. Mamycheva D. I. Dětství jako „přechod“v archaickém chronotopu // Analytika kulturních studií. 2008. č. 12. - S. 54-58.

14. Pančenko A. Postoj k dětem v ruské tradiční kultuře // Otechestvennye zapiski. - 2004 - č. 3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Lidové umění a kulturní integrita. Axiologický aspekt // Bulletin slovanských kultur. 2014. č. 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Subkulturní metodologie ve studiu obrazů dítěte a dětství // Izvestiya TulGU. Humanitní vědy. 2010. č. 2. - S. 13-20.

17. Suchomlinsky V. A. Vybraná díla: V 5 svazcích / Redakční rada.: Dzeverin A. G. (pre.) A další - K.: Rád. škola, 1979 - 1980. T. 5. Články. 1980.-- 678 s.