Slovanské víry související s florou a faunou

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Ještě před 100 lety rozdělovali rolníci všechny živé bytosti na „čisté“a „nečisté“, mohli vysvětlit, proč se listy osiky třesou a jak se pomocí hada naučit rozumět řeči bylin. "Kramola" vypráví o slovanských přesvědčeních spojených s flórou a faunou.

Rostliny

Světový strom je jedním z ústředních obrazů v mytologii. Podle představ Slovanů a mnoha dalších národů jde koruna světového stromu do nebeského, horního světa, kořeny symbolizují spodní, podsvětí a kmen je osou pozemského prostoru, kde žije člověk. Skutečné stromy byly také vnímány jako tyč spojující lidi, podzemní duchy a nebeské bohy.

Dub

Dub byl hlavním stromem Slovanů. Byl spojován s bohem hromu Perunem a byl považován za ztělesnění světového stromu. Z dubu byl vyřezán kříž pro hrob a samotné poleno, které sloužilo jako rakev. Odtud pochází výraz „dát dub“, tedy zemřít.

Ve slovanském folklóru byl dub mužským stromem, který dával sílu, zdraví a plodnost. V běloruských vesnicích byla voda po koupání novorozence hozena pod dub, aby dítě rostlo silné jako strom. Nemocné děti se léčily „přetahováním dubem“: rodiče si museli dítě třikrát předat mezerou, kterou na stromě zanechal blesk nebo pod vyčnívajícími kořeny. Ve Voroněžské gubernii se až do 19. století na znamení úcty k tomuto stromu zachovala tradice obcházet po svatbě třikrát starý dub.

Bříza

Dvojice dubu byla samičí bříza. Někteří věřili, že duše zesnulých příbuzných přišly k Trojici skrze břízu, jiní věřili, že duše mrtvých dívek navždy vstoupí na strom. Ve středním Rusku o umírajícím muži řekli: "Jde na břízy." Bříza byla uctívána na Semik a Trinity - dny památky předků. Tomuto obřadu se říkalo „svinování břízy“: dívky ozdobily strom pro písně a kulaté tance a pak obcházely nádvoří a nesly jej jako čestný host.

V severních provinciích byly březové větve zapíchnuté do zdí lázeňského domu, kde se měla nevěsta umýt. Vznesli dívku do výšky březovým koštětem a určitě je zatopili březovým palivovým dřívím: věřilo se, že to zahání zlé duchy od nevěsty. Březové ratolesti zasvěcené v kostele na Trojici byly pečlivě zachovány. Umístěné na půdě chránily před bleskem, kroupami a dokonce i hlodavci. A šlehání takovým koštětem bylo považováno za nejlepší lék na revma.

Pšenice

Tato obilovina v Rusku byla symbolem života, hojnosti a štěstí. Nejoceňovanější odrůdy měkké jarní pšenice s červeným zrnem - upekl se z ní nejchutnější chléb. Obraz yary byl spojen s ohněm: na Štědrý den rolníci z provincie Kursk zapálili na nádvořích ohně a pozvali duše svých zesnulých příbuzných, aby se zahřáli. Věřilo se, že z tohoto ohně se zrodila hořká pšenice. Vánoční stůl byl pokrytý pšeničnými klasy, deska byla pokryta ubrusem a nádobí bylo prostřeno - tak se říkalo bohatství do rodiny.

Pšenice se také nasypala do základů rozestavěného domu, aby usmířila sušenku. Tato obilovina se používala k vaření rituálních pokrmů - kolivo a kutya. Dnes je kutia známá jako rýžová kaše, ale ve starověkém Rusku rýži neznali. Pšeničná kaše se nosila duším předků na pohřby, Vánoce a další památné dny. Setkala se i s novorozencem, podle představ předků – právě „přišlým“z onoho světa. Kutyu na křestní večeři uvařila porodní asistentka, pro kterou se pokrmu přezdívalo „babská kaše“.

Pussy willow

Vrba byla považována za symbol jara, znovuzrození a rozkvětu. Byl s ním spojen svátek Vjezdu Páně do Jeruzaléma neboli Květná neděle. Den předtím, na Lazarevovu sobotu, odcházela mládež domů s písněmi a symbolicky tloukla majitele vrbovými větvemi. Větve posvěcené při slavnostní bohoslužbě se uchovávaly po celý rok. Bičovali domácnosti a dobytek pro zdraví, házeli je na postele jako talisman proti krupobití a bouřkám. Rozkvetlým poupatům vrby se přisuzovala zvláštní léčivá síla. Pečli se do rohlíků a sušenek, sami jedli a krmili dobytek. S pomocí vrby byli „léčeni“ze zbabělosti. Člověk trpící nadměrnou plachostí musel na Květnou neděli hájit bohoslužbu a přinést z kostela posvěcený vrbový kolíček, který měl být následně zaražen do zdi jeho domu.

Osika

V mysli Rusů byla osika nečistým stromem. Lidé věřili, že se jeho listy třásly strachem kvůli kletbě Matky Boží. A prokleli ji, protože se na ní Jidáš oběsil, čímž zradil Krista. Podle jiné verze byl z osiky vyroben kříž, na kterém byl mučen Spasitel.

Tento strom sloužil ke komunikaci se zlými duchy. Lezení v lese na osika, můžete požádat o něco od goblin. Když stáli pod osinou, způsobili škody. Zatlučený osikový kůl, považovaný v západní démonologii za lék na upíry, v Rusku byl naopak věrným společníkem čarodějů. Na ruském severu vyráběli pastýři bubny z osiky. Za tímto účelem byl strom v noci pokácen na zvláštním místě světlem ohně z větví osiky. Pomocí takového kouzelného bubnu pastýř zapečetil smlouvu s lesním skřetem, aby lesní zvířátka netahala dobytek a krávy se v lese neztratily.

Zvířata

Zvířata mají vlastnosti, které jsou pro člověka nepřístupné: mohou létat, dýchat pod vodou, žít pod zemí a na stromech. Z pohledu starých lidí to spojovalo ptáky, zvířata, ryby, plazy a hmyz s obyvateli jiných světů. Mohli se dostat tam, kde je pro živého člověka cesta uzavřena: do nebe k Bohu, do podzemí k duším zemřelých nebo do země věčného léta Iriy - do pohanského ráje.

Medvěd

Medvěd byl považován za pána lesa, za posvátné zvíře, „lesního archimandrita“. Legendy říkaly, že čarodějové a vlkodlaci se mohou proměnit v medvěda, a když medvěda stáhnete z kůže, bude vypadat jako člověk. Majitel lesa symbolizoval plodnost, odtud je zvyk převlékat jednoho z hostů na svatbu za medvěda. Medvědí čelisti, drápy a srst byly považovány za mocné amulety.

Lidé před touto šelmou prožívali takovou hrůzu, že ji nenazývali jménem, ale pouze alegoricky. Slovo „medvěd“, tedy „jedlík medu“, bylo stejnou popisnou přezdívkou jako „clubfoot“, „toptygin“, „mistr“. Dnes není s jistotou známo, jak se toto zvíře nazývalo v praslovanštině.

Lingvista Lev Uspensky navrhl, že slovo „medvěd“vzniklo z velmi původního názvu. Souvisí s bulharským „mečka“a litevským „pytel“, které zase vzniklo z „miškas“, což znamená „les“.

Vlk

Jméno vlka se snažili neuvádět, stejně jako jméno medvěda: "Mluvíme o vlkovi, ale on se s ním setká." Tento predátor byl považován za obyvatele jak lidského světa, tak království mrtvých. Lidé věřili, že stejně jako zlí duchové se i vlci bojí zvonění. Zvonky připevněné k postroji tato zvířata vystrašily ze silnice.

Vlk byl v tomto světě vnímán jako cizinec. Při svatebním obřadu by se dal ženich, který dorazil z dálky, nebo jeho dohazovači nazvat vlkem. V severoruské tradici nevěsta nazývala bratry ženicha „šedými vlky“, zatímco rodina ženicha sama nevěstu nazývala vlčicí a zdůrazňovala, že je stále cizí.

Šedý vlk z ruských pohádek, pomáhající careviči Ivanovi, měl magickou moc, byl prostředníkem mezi živými a duchy. Ale ve starověkých „loveckých“textech se vlk zdál naivní a hloupý. Podle výzkumníků bylo zdůrazněno, o kolik je člověk mazanější než šelma – důležité bylo ukázat nejstrašnější lesní predátory v komiksové podobě. Pozdější příběhy o zvířatech se zrodily, když lidé již přestali zbožňovat svět kolem sebe: vlk a medvěd se ukázali být jen pohodlnými postavami, za kterými se skrývaly lidské neřesti.

Ptactvo

Ptáci byli přímo spojeni s nebeským světem. Na jihu Ruska byla tradice krmit ptáky 40. den po smrti příbuzného: v této podobě měla duše zesnulého navštívit dům. Přitom, jak věřili předkové, ne všichni ptáci byli „bohové“, „čisté“stvoření. Dravci, stejně jako havrani, symbolizovali smrt, říkalo se jim „ďábelské“. Vrabcům se říkalo zloději a škůdci, protože na polích jedli ječmen. Kukačka se Slovanům zdála ztělesněním samoty, nešťastným údělem. Odtud přenesený význam slova „kukovat“– „být v chudobě, žít sám“.

Hlavním „spravedlivým mužem“mezi ptáky byla holubice. Za Božího pomocníka začal být považován pod vlivem křesťanství, kde je holubice jednou z inkarnací Ducha svatého. Labuť a čáp symbolizovali lásku a šťastné manželství. V různých regionech hráli podobnou roli: na jihu byli uctíváni čápi, na severu - labutě. Vlaštovka a skřivan, poslové jara, „odemykající léto zlatým klíčem“, byli také považováni za Boží ptáky.

Had

Had je jedním z nejzáhadnějších zvířat světového folklóru. Je přímou „příbuznou“mytologického hada, který stahuje lidi do podsvětí. Had byl vnímán jako „nečistý“, ale moudrý. Jejím živlem byla voda a oheň zároveň. Slované věřili, že had pochází od ďábla a Bůh odpouští 40 hříchů za jeho zabití. Ale v mnoha domech uctívali hada strážného, patronku hospodářství. Tato role byla přidělena hadovi domácímu žijícímu ve stáji, na poli nebo na vinici.

Naši předkové věřili, že had střeží poklady a může člověku naznačit, kde se skrývá bohatství. Také se říkalo, že kdo ochutná její maso, stane se vševidoucím, nebo podle jiné verze začne rozumět řeči zvířat a rostlin.

12. červen, den svatého Izáka, Rusové uctívali jako „hadí svatbu“a snažili se nechodit do lesa. Nebezpečný byl i předvečer Ivana Kupaly, kdy se hadi shromáždili pod vedením hadího krále. Na Exaltation, 27. září, šli „plazí plazi“do svých děr. Věřilo se, že stejně jako ptáci tráví zimu v bájné Irii - teplé zemi, která byla v předkřesťanských vírách považována za posmrtný život.

Lasička a kočka

Za starých časů byla lasička oblíbeným domácím mazlíčkem – patronem domova a rodiny. Toto zvíře v sobě spojovalo mytologické vlastnosti všech mustelidů a vůbec kožešinových zvířat: bylo moudré jako vydra, laskavé jako bobr, mazané jako liška. Později byly některé z těchto vlastností připisovány kočce.

Kočka, stejně jako lasička, byla považována za strážkyni spánku a kamarádila se s hnědákem. Přes den obě zvířata chytala myši – to byla jejich hlavní „práce“. Kocourovi byl však připisován „nečistý“původ, byl spojován s čaroději a neklidnými dušemi, které za své hříchy nešly do nebe. Lasice byla „čisté“zvíře, i když obdařené nebezpečnými vlastnostmi. Například její kousnutí bylo považováno za jedovaté, jako had, zacuchala hřívy koní a uškrtila člověka jako sušenku. V mnoha vesnicích se věřilo, že lasička je hnědák. Aby se dobytek zakořenil, musel být vybrán ve stejné barvě jako lasička žijící na farmě. Jinak by malé zvíře začalo běhat po hřbetech krav a koní, škrábat je a lechtat je.