Přemýšlejte o Rusku: žijeme pouze v minulosti nebo v budoucnosti

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Žádná země na světě není opředena tak rozporuplnými mýty o své historii jako Rusko a žádný národ na světě není hodnocen tak odlišně jako Rus.

Dalším důvodem je, že v ruských dějinách hrály obrovskou roli různé „teorie“, ideologie a tendenční pokrytí současnosti a minulosti. Dovolte mi uvést jeden ze zřejmých příkladů: Petrovu reformu. Jeho realizace si vyžádala zcela zkreslené představy o předchozí ruské historii.

Protože bylo potřeba užší sblížení s Evropou, znamená to, že bylo nutné prosadit, že Rusko bylo od Evropy zcela oploceno. Protože bylo nutné postupovat rychleji, znamená to, že bylo nutné vytvořit mýtus o inertním, neaktivním Rusku atd. Protože byla potřeba nová kultura, znamená to, že ta stará nebyla dobrá

Jak se v ruském životě často stávalo, pokrok vyžadoval pořádnou ránu všemu starému. A to bylo provedeno s takovou energií, že celá sedmisetletá ruská historie byla odmítnuta a pomlouvána. Petr Veliký byl tvůrcem mýtu o historii Ruska. Lze ho považovat za tvůrce mýtu o sobě samém. Mezitím byl Petr typickým žákem 17. století, barokním mužem, ztělesněním učení pedagogické poezie Simeona z Polotska, dvorního básníka jeho otce cara Alexeje Michajloviče.

Nikdy na světě nebyl mýtus o lidech a jejich historii tak stabilní jako ten, který vytvořil Petr. Víme o stabilitě státních mýtů z naší doby. Jedním z takových mýtů „nezbytných“pro náš stát je mýtus o kulturní zaostalosti Ruska před revolucí. „Rusko se změnilo z negramotné země na vyspělou…“a tak dále. Tak začínaly mnohé z vychloubačných řečí posledních sedmdesáti let. Mezitím studie akademika Sobolevského o podpisech na různých úředních dokumentech ještě před revolucí ukázaly vysoké procento gramotnosti v 15.–17. století, což potvrzuje množství písmen březové kůry nalezené v Novgorodu, kde byla půda nejpříznivější pro jejich zachování. V 19. a 20. století se všichni starověrci často hlásili k „negramotným“, protože odmítali číst nově tištěné knihy. Jiná věc je, že v Rusku až do 17. století nebylo vyšší vzdělání, ale vysvětlení pro to je třeba hledat ve zvláštním druhu kultury, k níž starověké Rusko patřilo.

Na Západě i na Východě panuje pevné přesvědčení, že v Rusku nebyla žádná zkušenost s parlamentarismem. Před Státní dumou na začátku 20. století jsme totiž neměli parlament, zatímco zkušenosti se Státní dumou byly velmi malé. Tradice poradních institucí však byly hluboko před Petrem. Nemluvím o veche. V předmongolské Rusi se princ na začátku svého dne posadil, aby „přemýšlel o myšlence“se svou družinou a bojary. Setkání s „městským lidem“, „opaty a kněžími“a „všemi lidmi“byla stálá a položila pevné základy Zemského soboru s určitým řádem jejich svolávání, zastoupením různých panství. Zemsky sobors XVI-XVII století měl písemné zprávy a výnosy. Ivan Hrozný si samozřejmě krutě „hrál s lidmi“, ale neodvážil se oficiálně zrušit starý zvyk jednat „s celou zemí“a tvářit se alespoň, že vládne zemi „za starých časů“. Teprve Petr, provádějící své reformy, ukončil staré ruské konference širokého složení a reprezentativní setkání „všech lidí“. Teprve v druhé polovině 19. století musel být obnoven veřejný a státní život, ale přeci jen byl obnoven tento veřejný, „parlamentní“život; nebyl zapomenut!

Nebudu mluvit o dalších předsudcích, které existují o Rusku a v Rusku samotném. Ne náhodou jsem se zastavil u těch představení, která zobrazují ruskou historii v nevábném světle. Když chceme budovat dějiny jakéhokoli národního umění nebo literární historie, i když skládáme průvodce nebo popis města, byť jen katalog muzea, hledáme kotevní body v nejlepších dílech, zastavíme se u génia autoři, umělci a jejich nejlepší výtvory, a ne v tom nejhorším…. Tento princip je nesmírně důležitý a naprosto neoddiskutovatelný. Nemůžeme budovat dějiny ruské kultury bez Dostojevského, Puškina, Tolstého, ale bez Markeviče, Leikina, Artsybaševa, Potapenka se obejdeme. Nepovažujte to proto za národní vychloubání, nacionalismus, mluvím-li o velmi cenném, které ruská kultura dává, pominu-li to, co má negativní hodnotu. Koneckonců, každá kultura zaujímá místo mezi kulturami světa jen díky tomu nejvyššímu, co má. A ačkoliv je velmi obtížné vypořádat se s mýty a legendami o ruské historii, u jednoho okruhu otázek se přesto zastavíme. Otázka zní: je Rusko Východ nebo Západ? Mluvili jsme o tom dříve. Vraťme se k tomuto tématu.

Nyní na Západě je velmi obvyklé odkazovat Rusko a jeho kulturu na Východ. Ale co je to Východ a Západ? Částečně máme představu o západní a západní kultuře, ale co je východní a co východní typ kultury, je zcela nejasné

Jsou na geografické mapě hranice mezi východem a západem? Je rozdíl mezi Rusy žijícími v Petrohradě a těmi, kteří žijí ve Vladivostoku, ačkoliv vladivostocká příslušnost k východu se odráží v samotném názvu tohoto města? Stejně nejasné je: patří kultury Arménie a Gruzie k východnímu typu nebo k západnímu? Myslím, že odpověď na tyto otázky nebude vyžadována, pokud budeme věnovat pozornost jednomu extrémně důležitému rysu Ruska, Rusku. Rusko se rozkládá na obrovském území a spojuje různé národy zjevně obou typů. Od samého počátku, v historii tří národů, které měly společný původ – Rusů, Ukrajinců a Bělorusů – hráli obrovskou roli jejich sousedé. Proto první velké historické dílo „Příběh minulých let“z 11. století začíná své vyprávění o Rusku popisem, s kým Rusko sousedí, které řeky kudy tečou, s jakými národy se spojují. Na severu jsou to skandinávské národy – Varjagové (celý konglomerát národů, do kterého patřili budoucí Dánové, Švédové, Norové, „Angličané“). Na jihu Ruska jsou hlavními sousedy Řekové, kteří žili nejen ve vlastním Řecku, ale také v bezprostřední blízkosti Ruska – podél severních břehů Černého moře. Pak existoval samostatný konglomerát národů - Chazarové, mezi nimiž byli křesťané, Židé a Mohamedáni.

Bulhaři a jejich psaný jazyk sehráli významnou roli v asimilaci křesťanské písemné kultury. Nejužší vztahy měla Rus na rozlehlých územích s ugrofinskými národy a litevskými kmeny (Litva, Zhmud, Prusové, Yatvingové a další). Mnozí byli součástí Ruska, žili společným politickým a kulturním životem, nazývali se podle kroniky knížaty, společně odešli do Konstantinopole. Mírové vztahy byly s Chudy, Meray, Vesja, Emyu, Izhora, Mordovians, Cheremis, Komi-Zyryans, etc. Stát Ruska byl mnohonárodnostní od samého počátku. Obklíčení Rusi bylo také mnohonárodnostní. Charakteristická je touha Rusů založit svá hlavní města co nejblíže hranicím svého státu. Kyjev a Novgorod vznikly na nejdůležitější evropské obchodní cestě v 9.-11. století, spojující sever a jih Evropy na cestě „od Varjagů k Řekům“. Polotsk, Černigov, Smolensk, Vladimir jsou založeny na komerčních řekách.

A pak, po tatarsko-mongolském jhu, jakmile se otevřou možnosti obchodu s Anglií, Ivan Hrozný se pokusí přesunout hlavní město blíže k „moře-okyanu“, na nové obchodní cesty - do Vologdy a jen náhoda nedovolila, aby se to splnilo. Petr Veliký buduje na nejnebezpečnějších hranicích země, na břehu Baltského moře, v podmínkách nedokončené války se Švédy nové hlavní město - Petrohrad a v tomto (nejradikálnějším, co Petr udělal) dodržuje dlouhou tradici. Vzhledem k celé tisícileté zkušenosti ruských dějin lze hovořit o historickém poslání Ruska. Na tomto pojetí historické mise není nic mystického. Poslání Ruska je dáno jeho postavením mezi ostatními národy, tím, že se v jeho složení sjednotilo až tři sta národů - velkých, velkých i malých, vyžadujících ochranu. Kultura Ruska se vyvíjela v kontextu této mnohonárodnosti. Rusko sloužilo jako obří most mezi národy. Most je především kulturní. A to si musíme uvědomit, protože tento most, usnadňující komunikaci, zároveň usnadňuje nepřátelství, zneužívání státní moci.

Přestože za národnostní zneužívání státní moci v minulosti (rozdělení Polska, dobytí Střední Asie atd.) ruský lid nemůže za svého ducha, kulturu, přesto tak učinil jeho jménem

Ruský lid, který zažil ne menší, ale téměř velké utrpení, se zneužívání v národní politice posledních desetiletí nedopustil a dokonce ani nezakryl. A můžeme pevně říci, že ruská kultura na celé cestě svého vývoje není zapojena do misantropického nacionalismu. A v tom opět vycházíme z obecně uznávaného pravidla – považovat kulturu za spojení toho nejlepšího, co v lidech je. Dokonce i takový konzervativní filozof jako Konstantin Leontyev byl hrdý na mnohonárodnost Ruska as velkým respektem a obdivem k národním charakteristikám národů, které ho obývaly. Není náhodou, že rozkvět ruské kultury v 18. a 19. století probíhal na mnohonárodnostním základě v Moskvě a hlavně v Petrohradě. Obyvatelstvo Petrohradu bylo od samého počátku mnohonárodnostní. Jeho hlavní ulice, Něvský prospekt, se stala jakousi třídou náboženské tolerance. Ne každý ví, že největší a nejbohatší buddhistický chrám v Evropě byl postaven v Petrohradu ve 20. století. Nejbohatší mešita byla postavena v Petrohradě.

Skutečnost, že země, která vytvořila jednu z nejhumánnějších univerzálních kultur, která má všechny předpoklady pro sjednocení mnoha národů Evropy a Asie, byla zároveň jedním z nejkrutějších národních utlačovatelů, a především svým vlastního, „centrálního“lidu – ruského, je jedním z nejtragičtějších paradoxů v dějinách, z velké části důsledkem věčné konfrontace mezi lidem a státem, polarizace ruského charakteru s jeho současným úsilím o svobodu a moc

Ale polarizace ruského charakteru neznamená polarizaci ruské kultury. Dobro a zlo v ruské postavě nejsou vůbec vyrovnány. Dobro je vždy mnohonásobně cennější a závažnější než zlo. A kultura je postavena na dobru, ne na zlu, vyjadřuje dobrý začátek mezi lidmi. Kultura a stát, kultura a civilizace by se neměly zaměňovat. Nejcharakterističtějším rysem ruské kultury, procházející celou její tisíciletou historií, počínaje Ruskem v X-XIII století, společným předchůdcem tří východoslovanských národů - ruského, ukrajinského a běloruského, je její univerzalita, univerzalismus. Tento rys univerzality, univerzalismus, je často zkreslený, což vede na jedné straně k rouhání všeho a na druhé k extrémnímu nacionalismu. Paradoxně světelný univerzalismus dává vzniknout temným stínům…

Tím je zcela odstraněna otázka, zda ruská kultura patří na Východ nebo na Západ. Kultura Ruska patří desítkám národů Západu a Východu. Právě na tomto základě, na nadnárodní půdě, vyrostla v celé své jedinečnosti. Není náhodou, že například Rusko a jeho Akademie věd vytvořily pozoruhodná orientalistika a kavkazská studia. Uvedu alespoň několik příjmení orientalistů, kteří glorifikovali ruskou vědu: íránista K. G. Zaleman, Mongol N. N. Poppe, sinologové N. Ya. Bichurin, V. M. Shcherbatskoy, indolog SF Oldenburg, turkologové VV Radlov, AN Kononov, arabisté VR Rosen, I. Yu. Krachkovsky, egyptologové BA Turaev, VV Struve, japanolog N. I. Konrad, ugrofinští učenci F. I. Videman, D. V. Bubrikh, hebraisté G. P. Pavsky, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. další. Nemůžete vyjmenovat všechny ve velkých ruských orientálních studiích, ale byli to oni, kdo udělal tolik pro národy, které vstoupily do Ruska. Mnohé jsem znal osobně, setkal jsem se v Petrohradě, méně často v Moskvě. Zmizeli, aniž by po sobě zanechali ekvivalentní náhradu, ale ruská věda jsou přesně oni, lidé západní kultury, kteří pro studium Východu udělali hodně.

Tato pozornost k východu a jihu vyjadřuje především evropský charakter ruské kultury. Evropská kultura se totiž vyznačuje právě tím, že je otevřená vnímání jiných kultur, jejich sjednocování, studiu a uchovávání a částečně asimilaci

Není náhodou, že mezi ruskými orientalisty, které jsem jmenoval výše, je tolik rusizovaných Němců. Němci, kteří začali žít v Petrohradě od dob Kateřiny Veliké, se později ukázali jako představitelé ruské kultury v její všelidskosti v Petrohradě. Není náhodou, že v Moskvě rusizovaný německý lékař F. P. na těžkou práci. Rusko je tedy Východ a Západ, ale co to oběma dalo? Jaká je jeho charakteristika a hodnota pro oba? Při hledání národní identity kultury musíme hledat odpověď především v literatuře a psaní.

Dovolte mi jedno přirovnání. Ve světě živých bytostí, a jsou jich miliony, má řeč pouze člověk, jedním slovem může vyjádřit své myšlenky. Proto by měl být člověk, pokud je skutečně Člověkem, ochráncem veškerého života na Zemi, mluvit za veškerý život ve vesmíru. Stejně tak v každé kultuře, která je obrovským konglomerátem různých „hloupých“forem kreativity, je to právě literatura, písmo, které nejjasněji vyjadřuje národní ideály kultury. Vyjadřuje přesně ideály, jen ty nejlepší v kultuře a jen ty nejvýraznější pro své národní vlastnosti. Literatura „mluví“za celou národní kulturu, stejně jako člověk „mluví“za veškerý život ve vesmíru. Ruská literatura se objevila na vysoké úrovni. Prvním dílem byla kompilační esej věnovaná světovým dějinám a úvahám o místě v těchto dějinách Ruska – „Řeč filozofa“, která byla později umístěna do první ruské kroniky. Toto téma nebylo náhodné. O pár desítek let později se objevilo další historiosofické dílo – „Slovo o právu a milosti“od prvního metropolity Rusů Hilariona. Bylo to již docela vyzrálé a zručné dílo na světské téma, které samo o sobě bylo hodné té literatury, té historie, která vznikla na východě Evropy… Tato úvaha o budoucnosti je již jedním ze svérázných a nejvýznamnějších témat ruské literatury.

A. P. Ve svém příběhu „Step“Čechov svým jménem uvedl následující poznámku: „Ruský člověk rád vzpomíná, ale nerad žije“; to znamená, že nežije přítomností a skutečně - pouze minulostí nebo budoucností! Domnívám se, že toto je nejdůležitější ruský národní rys, který dalece přesahuje pouhou literaturu

Mimořádný rozvoj historických žánrů ve starověké Rusi a především kroniky, známé v tisících exemplářů, chronografií, historických příběhů, dobových knih atd., svědčí o mimořádném zájmu o minulost. Ve starověké ruské literatuře je velmi málo fiktivních zápletek - jen to, co bylo nebo se zdálo být první, bylo až do 17. století hodné vyprávění. Ruský lid byl naplněn úctou k minulosti. Během své minulosti zemřely tisíce starověrců, kteří se upálili na bezpočtu „spálených míst“(sebeupálení), když Nikon, Alexej Michajlovič a Petr chtěli „zničit staré časy“. Tento rys byl zachován ve zvláštních formách v moderní době. Vedle kultu minulosti od samého počátku v ruské literatuře existovala její aspirace na budoucnost. A to je opět vlastnost, která daleko přesahuje hranice literatury. Je charakteristická pro veškerý ruský intelektuální život ve svérázných a rozmanitých, někdy i zkreslených formách. Snaha o budoucnost se v ruské literatuře projevovala po celou dobu jejího vývoje. Byl to sen o lepší budoucnosti, odsouzení současnosti, hledání ideálního budování společnosti. Věnujte pozornost: ruská literatura je na jedné straně vysoce charakteristická pro přímé učení - kázání morální obnovy a na druhé straně - hluboce vzrušující pochybnosti, hledání, nespokojenost se současností, exponování, satira. Odpovědi a otázky! Někdy se dokonce odpovědi objeví před otázkami. Například Tolstému dominují učitelé, odpovědi, zatímco Chaadaev a Saltykov-Shchedrin mají otázky a pochybnosti dosahující zoufalství.

Tyto vzájemně propojené tendence - pochybovat a učit - jsou charakteristické pro ruskou literaturu od prvních kroků její existence a neustále staví literaturu do opozice vůči státu. První kronikář, který založil samotnou formu ruského psaní kroniky (v podobě „počasí“, výročních záznamů), Nikon, byl dokonce nucen uprchnout před knížecím hněvem do Tmutarakanu u Černého moře a tam pokračovat ve své práci. V budoucnu všichni ruští kronikáři v té či oné podobě nejen vytyčovali minulost, ale odhalovali a učili, volali po jednotě Ruska. Stejně tak učinil i autor knihy The Lay of Igor's Host. Tyto snahy o lepší státní a sociální strukturu Ruska dosáhly zvláštní intenzity v 16. a 17. století. Ruská literatura se stává žurnalistickou až do extrému a zároveň vytváří velkolepé letopisy pokrývající jak světové dějiny, tak ruštinu jako součást světa.

Současnost byla v Rusku vždy vnímána jako ve stavu krize. A to je typické pro ruské dějiny. Pamatujte: existovaly v Rusku éry, které by jejich současníci vnímali jako docela stabilní a prosperující?

Období knížecích rozbrojů nebo tyranie moskevských panovníků? Petrova éra a období popetrovské vlády? Kateřiny? Vláda Mikuláše I.? Není náhodou, že ruské dějiny procházely ve znamení úzkosti způsobené nespokojeností se současností, starými nepokoji a knížecími rozbrojemi, nepokoji, rušivými zemskými koncily, povstáními a náboženskými nepokoji. Dostojevskij psal o „věčně vznikajícím Rusku“. A. I. Herzen poznamenal:

"V Rusku není nic hotové, zkamenělé: vše je v něm stále ve stavu řešení, přípravy… Ano, všude cítíte vápno, slyšíte pilu a sekeru."

V tomto hledání pravdy-pravdy si ruská literatura jako první ve světovém literárním procesu uvědomila hodnotu lidské osoby v sobě, bez ohledu na její postavení ve společnosti a bez ohledu na její vlastní kvality. Na konci 17. století se poprvé na světě stal hrdinou literárního díla „Příběh neštěstí“bezvýznamný člověk, neznámý člověk, který neměl stálé útočiště nad hlavou, který strávil jeho život nešikovně v hazardu, pití ze sebe všechno - až po tělesnou nahotu. „Příběh smutku-neštěstí“byl jakýmsi manifestem ruské revolty. Téma hodnoty „malého člověka“se pak stává základem pro mravní nezlomnost ruské literatury. Malý neznámý človíček, jehož práva je třeba chránit, se stává jednou z ústředních postav Puškina, Gogola, Dostojevského, Tolstého a mnoha autorů 20. století.

Morální rešerše jsou v literatuře tak pohlcující, že obsah v ruské literatuře jednoznačně převládá nad formou. Zdá se, že jakákoliv ustálená forma, stylistika, to či ono literární dílo omezuje ruské autory. Neustále svlékají uniformu a dávají přednost nahotě pravdy. Pohyb literatury kupředu je doprovázen neustálým návratem k životu, k jednoduchosti reality - odkazem buď k lidové, hovorové řeči, nebo k lidovému umění, nebo k "obchodním" a každodenním žánrům - korespondence, obchodní dokumenty, deníky, poznámky ("Dopisy ruského cestovatele" Karamzin), a to i k přepisu (samostatné pasáže v Dostojevského Démonech). V tomto neustálém odmítání zavedeného stylu, obecných trendů v umění, čistoty žánrů, v těchto směsích žánrů a řekl bych, v odmítání profesionality, která vždy hrála v ruské literatuře velkou roli, zásadní byla výjimečná bohatost a rozmanitost.ruský jazyk. Tuto skutečnost do značné míry potvrzovala skutečnost, že území, na kterém byl ruský jazyk rozšířen, bylo tak velké, že pouze jeden rozdíl v každodenním životě, geografických podmínkách, rozmanitosti národních kontaktů vytvořil obrovskou zásobu slov pro různé každodenní pojmy, abstraktní, básnické atd. A za druhé skutečnost, že ruský spisovný jazyk vznikl opět z "mezietnické komunikace" - ruské lidové řeči s vznešeným, slavnostním starobulharským (církevním slovanským) jazykem.

Různorodost ruského života v přítomnosti rozmanitosti jazyka, neustálé vpády literatury do života a života do literatury zjemňovaly hranice mezi jedním a druhým. Literatura v ruských podmínkách vždy napadala život a život - v literatuře, a to určovalo charakter ruského realismu. Tak jako se staré ruské vyprávění snaží vyprávět o skutečné minulosti, tak i v moderní době nutí Dostojevskij své hrdiny jednat v reálné situaci Petrohradu či provinčního města, ve kterém sám žil. Turgeněv tedy píše své „Zápisky lovce“– ke skutečným případům. Gogol tak spojuje svůj romantismus s tím nejdrobnějším naturalismem. Leskov tedy přesvědčivě předkládá vše, co vypráví, jako skutečně první a vytváří iluzi dokumentárnosti. Tyto rysy přecházejí i do literatury XX. století – sovětského a postsovětského období. A tato „konkrétnost“jen posiluje mravní stránku literatury – její učební a objevný charakter. Necítí sílu každodenního života, způsobu života, budování. To (realita) neustále způsobuje morální nespokojenost a usiluje o to nejlepší v budoucnosti.

Ruská literatura jakoby vtěsnává přítomnost mezi minulost a budoucnost. Nespokojenost se současností je jedním z hlavních rysů ruské literatury, který ji přibližuje k populárnímu myšlení: pro ruský lid typické náboženské hledání, hledání šťastného království, kde není útlak šéfů a statkářů, a mimo literaturu - sklon k tuláctví a také v různých hledáních a aspiracích

Samotní spisovatelé se na jednom místě nesnesli. Gogol byl neustále na cestách, Pushkin hodně cestoval. Dokonce i Lev Tolstoj, který, jak se zdálo, našel trvalé místo života v Yasnaya Polyana, opouští domov a umírá jako tulák. Pak Gorkij… Literatura vytvořená ruským lidem není jen jeho bohatstvím, ale také morální silou, která lidem pomáhá ve všech těžkých podmínkách, ve kterých se ruský lid nachází. K tomuto morálnímu principu se můžeme vždy obrátit pro duchovní pomoc.

Když mluvíme o obrovských hodnotách, které vlastní ruský lid, nechci říci, že jiné národy nemají podobné hodnoty, ale hodnoty ruské literatury jsou jedinečné v tom smyslu, že jejich umělecká síla spočívá v jejím těsném spojení. s morálními hodnotami. Ruská literatura je svědomím ruského lidu. Zároveň je otevřená vůči ostatním literaturám lidstva. Je úzce spjata se životem, s realitou, s vědomím hodnoty člověka v sobě samém. Ruská literatura (próza, poezie, drama) je jak ruská filozofie, tak ruská zvláštnost tvůrčího sebevyjádření a ruská všelidskost. Ruská klasická literatura je naší nadějí, nevyčerpatelným zdrojem morální síly pro naše národy. Dokud bude k dispozici ruská klasická literatura, dokud bude tištěna, knihovny budou otevřené a otevřené všem, bude mít ruský lid vždy sílu k morální sebeočišťování. Na základě mravních sil spojuje ruská kultura, jejímž výrazem je ruská literatura, kultury různých národů. Právě v tomto sdružení je její poslání. Musíme dbát na hlas ruské literatury.

Místo ruské kultury je tedy určeno jejími rozmanitými vazbami s kulturami mnoha a mnoha dalších národů Západu a Východu. O těchto souvislostech by se dalo mluvit a psát donekonečna. A ať už je tragické přerušení těchto vazeb jakékoli, ať už je zneužívání vazeb jakékoli, právě vazby jsou nejcennější v postavení, které ruská kultura (jmenovitě kultura, nikoli nedostatek kultury) zaujímala ve světě kolem ní. Význam ruské kultury určovalo její mravní postavení v národnostní otázce, v jejích světonázorových hledáních, v její nespokojenosti se současností, v palčivých výčitkách svědomí a v hledání šťastné budoucnosti, byť někdy falešné, pokrytecké, ospravedlňující jakékoli prostředky, ale stále netoleruje samolibost.

A poslední otázka, kterou je třeba řešit. Dá se tisíciletá kultura Ruska považovat za zaostalou? Zdá se, že otázka není pochybná: rozvoji ruské kultury stály v cestě stovky překážek. Faktem ale je, že ruská kultura je jiného typu než kultura Západu

To se týká především starověkého Ruska a zejména jeho XIII-XVII století. Umění se v Rusku vždy jasně vyvíjelo. Igor Grabar věřil, že architektura starověkého Ruska nebyla horší než architektura Západu. Už v jeho době (tedy v první polovině 20. století) bylo jasné, že Rusko není v malířství podřadné, ať už jde o ikonomalbu nebo fresky. Nyní k tomuto seznamu umění, ve kterém Rusko není v žádném případě horší než jiné kultury, lze přidat hudbu, folklór, psaní kronik, starověkou literaturu blízkou folklóru.

Ale v čem Rusko až do 19. století jasně zaostávalo za západními zeměmi – to je věda a filozofie v západním slova smyslu. Jaký je důvod? Myslím, že v Rusku chybí univerzity a obecně vysokoškolské vzdělání. Z toho plyne mnoho negativních jevů v ruském životě a zvláště v životě církve. Vysokoškolsky vzdělaná vrstva společnosti vytvořená v 19. a 20. století se ukázala jako příliš tenká. Tato vysokoškolsky vzdělaná vrstva navíc nedokázala vzbudit potřebný respekt. Populismus, který prostupoval ruskou společností, obdiv k lidem, přispěl k pádu autority. Lidé, kteří patřili k jinému typu kultury, viděli v univerzitní inteligenci něco falešného, něco cizího a dokonce nepřátelského vůči sobě samému.

Co dělat nyní, v době skutečného zaostávání a katastrofálního úpadku kultury? Odpověď je myslím jasná. Kromě touhy po zachování hmotných pozůstatků staré kultury (knihovny, muzea, archivy, architektonické památky) a úrovně dovedností ve všech sférách kultury je třeba rozvíjet vysokoškolské vzdělání. Zde se člověk neobejde bez komunikace se Západem

Evropa a Rusko by měly být pod jednou střechou vysokoškolského vzdělávání. Je zcela reálné vytvořit celoevropskou univerzitu, v níž by každá vysoká škola zastupovala jednu evropskou zemi (evropskou v kulturním smyslu, tedy Spojené státy americké, Japonsko a Blízký východ). Následně by se taková univerzita, vytvořená v nějaké neutrální zemi, mohla stát univerzální. Každá kolej by měla svou vlastní vědu, svou kulturu, vzájemně prostupnou, přístupnou jiným kulturám, volnou pro výměnu. Koneckonců, pěstování humanitární kultury po celém světě je starostí celého světa.