Maslenica. Nebo tchýni na palačinky

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

V dávné tradici našich předků byly nejdůležitější kalendářní body roku: zimní (22. 12.) a letní (22. 6.) slunovrat, jarní (22. 3.) a podzimní (22. 9.) rovnodennost spojena do symbolického „Kříže sv. rok . Tento závěr potvrzují údaje „Vlesovaya Kniga“, které hovoří o čtyřech nejdůležitějších svátcích roku: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora a Ovseni (Malý a Velký).

Koledy jsou samozřejmě naším zimním vánočním svátkem s rituálními písněmi - "koledami" a maminkami, které je provádějí - "koledy", "koledy". Samotný výraz „Kolyada“(„bušení“, tedy dávání kruhu „ přímo souvisí s dokončením kruhu božských dnů, kdy je Noc bohů, která končí v noci z 21. na 22. prosince nahrazen Novým dnem bohů, počínaje 22. prosincem Celé období zimních Vánoc (19. prosince - 19. ledna) je zasvěceno uctívání Božského Světla - Stvořitele vesmíru, kterého naši předkové nazývali Neměnný zákon. nebo dědeček, tj. ti, kteří se připojili k Absolutní Pravdě Vesmírného Zákona Zimní Vánoce jsou tedy obdobím uctívání Moudrosti Stvořitele, shrnutí výsledků ročního kruhu a setkání s novým Kolo-Slunce.

Yaro nebo Yarilin day (Kupalo) – 22. června – letní slunovrat a začátek Noci bohů. Ještě o něm musíme mluvit. Podotýkáme pouze, že se jedná o svátek mladých lidí, těch, kteří si museli najít partnera a projít zkouškou Božským ohněm, aby měli právo se oženit se svým vyvoleným nebo vyvoleným. A po uzavření manželství naplňte kosmický zákon reinkarnace a dejte život novým lidem - dětem.

Dalším nejvýznamnějším svátkem v seznamu "Lesní knihy" je Krasnaya Gora, následovaná Ovsenem (Avsen, Usen, Tausen), tzn. svátek podzimní rovnodennosti. Zde se ale zastavíme u paradoxu – dnešní Červená hora nemá s jarní rovnodenností nic společného. Svátek blízký tomuto kalendářnímu datu - 22. března, vůbec nemáme. Z historických zdrojů je však známo, že dříve takový rituální cyklus jako Maslenica (nebo Maslyanitsa) netrval týden, ale celý měsíc, počínaje 20. únorem a končil 21. března. Krasnaya Gora je dnes velikonočním svátkem čtyřiceti dnů. Ve většině případů se Červená hora nazývá buď Fominova neděle (další po Velikonocích), nebo první tři dny Fominova týdne (včetně neděle), nebo celý Fominův týden. Etnograf IP Sacharov v roce 1848 napsal, že „Červená hora v Rusku je první jarní prázdniny.

Pokud jde o Maslenitsu, můžeme si všimnout zvláštní okolnosti, že starověký název tohoto svátku byl pro nás až donedávna neznámý. „Štědrý masopust, tučný masopust“atd. právě konstatoval přítomnost rituálního jídla - palačinky a másla. A nic víc. "Vlesova Kniga" dal vše na své místo. A dnes můžeme s jistotou tvrdit, že starověká posvátná Červená hora a naše Masopust jsou jedno a totéž. Svědčí o tom i fakt, že právě v rámci Týdne ropy vyrazili novomanželé ke své „tchýni na palačinky“. Tchyně je v archaické tradici nejen matkou manželky, ale také nejstarší ženou v domě. Rituální hraná píseň (Vologdská oblast) hovoří o dubu, na kterém „sedí sova, je to moje tchyně, pásla koně“. Archeolog E. V. Kuzmina poznamenává, že „kůň hrál důležitou roli v kultu bohyně matky“. V indoevropské tradici byl rozšířen obraz bohyně - paní koní. „Byla znázorňována stojící mezi dvěma jezdci“, zosobňující protikladné prvky – život a smrt, nad nimiž má kontrolu Bohyně – Matka. Někdy byli místo jezdců zobrazeni prostě dva koně - černý a bílý. Všimněte si, že jedním z nejdůležitějších a nejbarevnějších rituálů Maslenice byl obřad jízdy na koni a na saních.

Stojí za to připomenout, že ve starověké řecké tradici byl ve své nejarchaičtější části Zeus (Dyaus), hlava panteonu bohů, personifikován do obrazu dubu u vody (Zeus z Dodonského). A jeho dcera, ztělesnění moudrosti a posvátného vědění, Athéna, vyšla z hlavy Dia a byla nazývána Sova, protože její zoomorfní inkarnace byla sova. Obraz sovy v rituální písni Vologda je mnohem archaičtější než starověká řecká, protože zde není dívka - válečnice, ale pramatka - tchyně. Všimněte si, že sova je noční pták spojený s nejstarším lunárním kultem a Předek je ten, kdo ztělesňuje božské myšlenky v projeveném světě. Na ruském severu, v archeologických nalezištích mezolitu (10-7 tisíc před naším letopočtem), se často nacházejí postavy žen z kamene a kostí, které končí hlavou sovy.

A konečně, v rituálním textu souvisejícím s přípravou na svatbu, osiřelá nevěsta oslovuje svou zesnulou matku a říká jí „Moje červená KrasiGora“.

Masopust není jen svátečním cyklem spojeným s kultem Předek – Rudé hory, je to také oslava oslavy novomanželů, kteří se loni oženili. Především pro ně byly postaveny ledové hory, ze kterých musel každý mladý pár po trojitém polibku sklouznout dolů.

Maslenitsa - Červená hora "Vlesova Kniga" je tedy rituální cyklus věnovaný kultu Pramatky - mateřského principu Vesmíru, stejně jako těm, kteří slouží manifestaci tohoto principu na Zemi - mladým manželským párům.

V dávných dobách začínal Nový rok (zemědělský) jarní rovnodenností – nocí z 21. na 22. března. Právě do této doby byly načasovány rituály Maslenica - "jediný velký předkřesťanský svátek, který nebyl načasován tak, aby se shodoval s křesťanským svátkem a nedostal nový výklad." Starobylost obřadů Maslenitsa je potvrzena skutečností, že tento svátek (v té či oné podobě) přežil mezi mnoha indoevropskými národy. Takže ve Švýcarsku je Maslenitsa spojena s oblékáním. Jsou to především děsivé masky, jejichž původ byl spojen s prastarými přesvědčeními. Patří mezi ně "kouř", "strakatý", "chlupatý" nebo "vycházející z komína" (v pověrách parfém pronikal komínem). Na svátek se vyráběly malované dřevěné masky s vyceněnými zuby a zbytky vlny a kožešiny, což působilo děsivým dojmem. Vystoupení mumerů na ulici předcházelo zvonění zvonků zavěšených na jejich opascích. Mummerové drželi dlouhé klacky s připevněnými pytlíky popela a sazí. Zvuky, které vydávali, byly jako řev, vrčení nebo vrčení. Podle švýcarských etnografů R. Weisse, K. Hansemanna a K. Meili sloužily tyto masky v dávných dobách jako ztělesnění mrtvých, byly spojovány s kultem předků a patřily k mužským svazkům. Mummery potíraly ty přicházející sazemi nebo je polily vodou - akce spojené v minulosti s kouzlem plodnosti.

V Polsku se mumourové oblékali do obrácených střívek a po nádvořích vodili „turonyu“a „kozu“. Také si namazali obličej sazemi.

Maslenitské průvody mumrajů byly v Československu běžné. Na Slovensku vedl tento průvod Turon. Mumlaři potírali kolemjdoucí sazemi a sypali je popelem.

V Jugoslávii byli mumři oblečeni do šatů z ovčí kůže, venku s kožešinou, „ozdobeni“trnitými větvemi, zvířecími ocasy, zvonečky. Masky byly vyrobeny z kůže, dřeva a dokonce i kovu. Mezi zoomorfními maskami jsou rozšířeny především masky s rohy. Navíc se masky a zvony dědily z otce na syna.

V Nizozemsku o masopustech farmáři sbírají nezlomené koně. Jsou pečlivě vyčištěny a do jejich hřívy a ocasu jsou vetkány světlé papírové květiny. Poté účastníci dovolené nasednou na koně a cválají k mořskému pobřeží a kůň si musí namočit nohy.

V Německu se mumlaři a dívky zapřáhli do pluhu a procházeli se s ním všemi uličkami města. V Mnichově při převádění řeznických učňů na učně na ropné pondělí byli učni oblečeni do ovčí kožešiny zdobené telecími ocasy. Snažili se postříkat všechny kolem vodou z fontány. Dřívější význam těchto akcí je kouzlo plodnosti.

Do počtu olejových mumrajů často patřil manželský pár nebo ženich s nevěstou a byly zahrnuty i dřívější prvky svatebního obřadu. (Celibát byl mezi lidmi často vnímán jako neřest, která může ovlivnit úrodnost půdy). V olejových tancích lidu Luzhich se věřilo, že se musí tančit svižně, skákat vysoko, aby se len zrodil vysoko.

V Srbsku, Černé Hoře a Makedonii po olejové večeři, kdy se celá rodina sešla, zavěsili nad stůl na provázek vařené vejce a kolébali s ním: každý z přítomných se ho snažil dotknout rty nebo zuby.. Věřili, že tento „zvyk přispěl k dobré úrodě, zvýšení počtu hospodářských zvířat a drůbeže.

Ve Slovinsku o masopustu museli všichni, staří i mladí, tančit a skákat, aby tuřín dobře rostl, a čím výše tanečníci skáčou, tím byla úroda hojnější. Za stejným účelem tancovaly a skákaly mumraje. Věřilo se, že k úrodnosti země, zdraví lidí a boji proti zlým silám přispívá i houpání na houpačce, na lanech upletených z rostlin nebo přímo na větvích stromů.

Na řadě míst ve Slovinsku se nádobí, které se používalo poslední den Maslenice, nemylo, ale při setí se z něj zaselo – věřili, že to přinese bohatou úrodu. A nakonec se v Bulharsku během sýrového týdne pohupovali na houpačce, která podle přesvědčení přinesla zdraví. Po celý kýčovitý týden vycházeli chlapci a dívky za tmy z vesnice, posadili se na nějaké rovné místo čelem k východu a zpívali písně. Poté si dali kulatý tanec a pokračovali ve zpěvu písní milostného obsahu. Lidové vysvětlení zvyku je „pro plodnost a zdraví“.

Všechny tyto skutečnosti nasvědčují tomu, že Maslenica jako svátek začátku roku - jara, se formovala již ve společném indoevropském období, nejpozději na přelomu 4. - 3. tisíciletí před naším letopočtem. Svědčí o tom nejen tradice evropských národů dochované až do současnosti, ale také tradice Indie, pocházející z dávných dob.

Ve starověkých indických rituálech je mnoho prvků Maslenitsa (a následné Velikonoce) vysledováno v jedné z nejjasnějších svátků na hranici zimy a jara - Holi, která se slavila v únoru až březnu (konec chladného období). N. R. Guseva to zdůrazňuje „Všechny rituální akce svátku jsou neoddělitelné od magie plodnosti a historicky sahají do předindického období života Árijců. Rituální a magické projevy spojené s jarní rovnodennost, mají charakter extrémně blízký Velikonocům, sahající přímo k pohanství, které se proměnilo ve velikonoční rituál slovanských národů. a další, červená se nutně používá jako barva reprodukce lidí a zvířat, a to slouží jako jeden z nejjasnějších pozůstatků magie plodnosti.“Kromě velikonočních prvků se v indickém svátku Holi vyskytuje velké množství rituálních akcí Jedná se o řadu projevů chování, které se zjevně vyvinuly v dávných dobách: zpívání obscénních písní s erotickým obsahem, provádění tanců plodnosti, pití alkoholických nápojů, příprava rituálního jídla z těsta a tvarohu. Holi musí spálit podobiznu Holiki, který je ze slámy. sbírat klestí, slámu, staré věci, kravský hnůj. Oheň se zapaluje ohněm, který si každý přinese z domova, a všichni kolem něj tančí.

Ale podle ruské tradice bylo o masopustu dovoleno zpívat obscénní písně plné erotických narážek. VK Sokolova píše: „Na rozloučení s Maslenicí na řece Tavdě se hlavní manažeři svlékli donaha a předstírali, že se myjí ve vaně. V okrese Ishim před 60 lety žil „král Maslenitsa“, který přednášel „projevy v kostýmu Adama“. Je zajímavé si všimnout, že byli vystaveni i silným mrazům, a to nedělali chlapci, ne zarytí zlomyslní lidé, ale starší vážení lidé. V okrese Belozersk v provincii Novgorod se dívky tajně snažily získat seno a sláma krádeží od sousedů. Podobizna Maslenice, stejně jako Kholiki, byla vyrobena ze slámy a spálena. V provincii Vologda byl takový obřad rozšířen v okresech Kadnikovskij, Vologda, Kubenskij a Nikolskij. také potřísněna sazemi a posypána popelem a popel všech účastníků obřadu. V indické tradici je během Holi zvykem vzít hrst popela z ohně, posypat jím podlahu v domě a hodit špetku a popel do sebe.

Rituální akce na Maslenici na ruském severu byly různé. Takže V. K. Sokolova v souvislosti s dráty Maslenitsa poznamenává následující hlavní body:

1. Zapalování ohňů
2. Vyproštění - pohřeb
3. Zvyky spojené s novomanželi
4. Jízda na koni a jízda na ledových horách
5. Slavnostní jídlo - palačinky
6. Vzpomínka na zesnulé rodiče.

Zapalování ohňů

Některé zprávy říkají, že materiál k požáru musel být ukraden. Je možné, že se jedná o velmi starou relikvii - tajně sbírat vše pro posvátné ohně (takovýto zvyk byl dodržován při shromažďování materiálů pro kupalské ohně Ukrajinců a Bělorusů). Materiál k požárům byl odvezen na pole, na kopec a za soumraku byl zapálen oheň. Pod vlivem zvyku krást materiál na oheň se začalo krást i polena na ledovou skluzavku – „cívky“. To bylo provedeno ve vesnici Kokshenga, okres Nikolsky, provincie Vologda.

Vyproštění - pohřeb

Masopust je svátek spojený s památkou zesnulých. Pěstní zápasy, které se konají o masopustu, jsou také jedním z prvků vzpomínkového obřadu. Ohně, které se pálí o masopustu (ze slámy a starých věcí), byly také ve starověku spojeny s kultem předků, protože se věřilo, že rituálně člověk nezbytně měl zemřít sláma. Mezi postavy masopustu (stejně jako vánočního) byli nutně: předkové ("starší", "zesnulí"), cizinci ("žebráci"). Byli to právě oni, kdo „pohřbíval mrtvé“, kterého ztvárnil jeden z mužů. Všechny dívky byly nuceny ho políbit na rty. Tato pohřební služba se velmi často vyjadřovala nejsofistikovanější "čtvercovou" přísahou, která byla rituální a jak se věřilo, přispívala k plodnosti. Mumři se oblékali do otrhaných šatů, hadrů, do ošoupaných kožichů, připínali hrby („starší“), přikrývali se baldachýnem („koň“), potřísněným uhlím a sazemi. Po příchodu do chatrče mlčky tančily nebo hlasem napodobovaly vytí a zvuk hudebních nástrojů. Mumlaři mohli jezdit po vesnici na koštěti, na gripech.

Zvyky spojené s novomanželi

DK Zelenin věřil, že některé prvky rituálů Maslenitsa "svědčí o tom, že jakmile se tento svátek shodoval s koncem svatebního období. tresty pro ty, kteří nedokázali využít právě skončeného svatebního období." Poznamenal, že Vyunishnik, tedy zpívání písní s blahopřáním novomanželům, na některých místech také připadá na masopust. Jeden z nejběžnějších v XIX - začátek XX století. zvyky - jízda novomanželů z hory na saních "kutálení". Bruslení mladých lidí z ledových hor je obzvláště stabilní na ruském severu (provincie Archangelsk, Vologda, Olonec). Toto bruslení zde mělo mimořádný význam. Mladík, který vylezl na horu, se zpravidla hluboce uklonil třikrát a posadila se manželovi na klín a políbila ho. Mladá žena, která se kutálela z hory, znovu políbila svého manžela. Věřilo se, že pro plodnost mláďat je třeba sázet přímo na sníh, každý, kdo se kutálel z hory, se na ně vršil, byla pohřbena v závěji. V tomto obřadu byla novomanželům jasně prokázána pravda: "Žít život není pole, které by bylo třeba překročit." V dávných dobách byl lyžování z hor připisován magický význam. Až do začátku 20. století se v mnoha oblastech Ruska jezdilo z hor na kolovrátcích (nebo na spodcích kolovrátků) „na dlouhém lnu“. Takže v Kubenském okrese jezdily vdané ženy z hor.

Jízda na koni

Byly zdobeny stuhami, malovanými oblouky, drahými zvony. Sáně byly venku tradičně potaženy kožešinou z ovčí kůže, která byla také považována za stimulaci plodnosti.

Slavnostní jídlo - palačinky

VK Sokolova píše: "Někteří badatelé viděli v palačinkách ozvěnu slunečního kultu - znamení ožívajícího slunce. Tento názor však nemá žádný vážný základ. Palačinky jsou svým původem skutečně rituální jídlo, ale nesouvisely přímo s Maslenicí a slunce, ale s kultem předků, který byl součástí masopustního obřadu." Sobota před Maslenitsou byla oslavována jako rodičovská. V tento den se pekly palačinky (začaly se péct). V některých vesnicích se první palačinka dávala bohyni – „rodičům“, tato placka se potřela medem, kravským máslem a posypala krystalovým cukrem. Někdy byla první palačinka přenesena na hřbitov a položena na hrob. Je třeba připomenout, že palačinky jsou povinným jídlem na pohřbech a při vzpomínce na duše zemřelých. Navíc se palačinky staly znakem Maslenice pouze mezi Rusy, Ukrajinci a Bělorusové nic takového neměli. V souvislosti s rituálními palačinkami stojí za to věnovat pozornost skutečnosti, že obyvatelé hor Afghánistánu - Kalash, kteří jsou považováni za dědice "nejstarší předvédské ideologie prvních indoevropských přistěhovalců na subkontinentu", upečte během svátku „chaumos“(obdoba ruské Maslenice) tři koláče určené pro duše zemřelých. A zde se sluší připomenout text Mahábháraty, který vypráví starověký mýtus o tom, jak se objevila oběť předkům a proč se předkům říká „pinda“, tedy koláče. Tento mýtus říká, že když „země obklopená oceánem kdysi zmizela“, Stvořitel ji pozdvihl do podoby kance. (Připomeňme, že jeden z křesťanských světců, který nahradil antického boha Veles-Troyan, se jmenoval Vasilij a byl patronem chovu prasat). Když tedy Stvořitel vyzdvihl prvotní hmotu z hlubin vesmírného oceánu, viděl, že na jeho tesácích přilnuly tři hroudy země. Z toho udělal tři koláče a pronesl tato slova:

Vzpomínka na zesnulé rodiče

Příprava rituálního jídla - palačinek přímo souvisí s připomínkou zesnulých rodičů. Dokonce i P. V. V 19. století Shane zdůrazňoval, že rolníci věřili, že „zvyk pečení palačinek je spolehlivý způsob komunikace s druhým světem“. Jedná se o povinné jídlo pro pohřby, oslavy, svatby, Vánoce a masopust, tedy dny, tak či onak, spojené s uctíváním předků. VC. Sokolová poznamenává, že: "V první polovině 19. století byl zjevně rozšířen zvyk dávat první palačinku zesnulým rodičům nebo na ně pamatovat palačinkami." Pravděpodobně zde máme ozvěnu výše uvedeného starověkého mýtu, podle kterého první předkové povstali ze tří hrud země, které Stvořitel proměnil v koláče. První palačinka je tedy zjevně symbolem hroudy země a pradědečka, tedy Stvořitele nebo Santa Clause.

Proto je rituální krmení palačinkami výsadou Santa Clause a dnů spojených s jeho rituálním uctíváním.

Vzhledem k tomu, že Maslenica byla spojena s připomínkou zesnulých příbuzných a byla charakterizována rituálními zvěrstvy mumrajů, není nic překvapivého na tom, že až do konce 19. - začátku 20. století. některé archaické prvky chování mummerů byly zachovány v domácích rituálech. Již bylo poznamenáno, že mumrajové „čarodějové“mohli jezdit nazí na tyči, koštěti, pokeru. Ale na pomezí staletí v Totemském újezdu existoval zvyk, kdy nahé ženy před východem slunce třikrát obcházely dům na háku (aby přežily brouky a šváby). A ve čtvrti Čerepovec měl každý majitel domu povinnost „obcházet ráno chýši na koštěti, aby nikdo neviděl, a v domě bylo po celý rok všechno dobro“.

Jako svátek spojený s kultem předků, dárců plodnosti, mohla Maslenica označovat i den předků, kteří se vrátili do živého světa, aby pomohli svým potomkům (dnem předků je lunární měsíc). O tom, že již v křesťanské éře Maslenica trvala 14 dní, svědčí poselství jednoho z cizinců, kteří v roce 1698 navštívili Rusko. Napsal, že "masopust mi připomíná italský karneval, který se ve stejnou dobu a stejným způsobem posílá." Přicházející do světa živých jen na jeden den ze svého vlastního světa, "rodiče" v čele s Troyanem nejen zvyšují životodárnou sílu Země, ale sami získávají nové síly. Vždyť palačinky, ovesné želé, med, obarvená vejce, mléko, tvaroh, cereálie jsou potravou nejen pro živé, ale i pro předky, kteří je přišli o masopustu navštívit. Ochutnávkou rituálního jídla se Santa Claus promění z pána chladu a noci v Pána jara a rána roku – Trojana. Musí znovu ukázat všechny své tři tváře: mládí - jaro - stvoření; léto - zralost - konzervace; zima - stáří - destrukce, a tedy možnost nového stvoření.

Na základě výše uvedeného by všechny masopustní akce neměly přesahovat tradici, jsou to:

• Rituální večerní nebo noční ohně ze slámy na kopcích, polích nebo kůlech (možné jsou ohně v podobě "Segnerova kola");
• Houpání na ruských houpačkách, vrhací prkna, pěstní souboje;
• Jízda na koni a na saních;
• Jízda z ledových hor na spodcích kolovrátků, na kolovratech, v koších, na dřevěných raznicích, houpání na ruské houpačce;
• Pochoutky: palačinky, želé z ovesných vloček, pivo, med, tvaroh, mléko, cereálie (ovesné vločky, ječmen, pšenice);
• Rituální kola mumrajů.

Postavy oblékající se Maslenitsa:

1. Předci - "starší", "zesnulí", "vysoké staré ženy".
2. Cizinci - "žebráci", "lovec", "čert" (všichni černí s rohy).
3. Mladý - "nevěsta a ženich", "těhotná žena".
4. Zvířata - "Býk", "Krava", "Kůň", "Koza", "Elk", "Medvěd", "Psi", "Vlci".
5. Ptáci - "husa", "husa", "jeřáb", "kachna", "kuře".

Mumři „pekli palačinky“, „stloukli máslo“, „mlácený hrášek“, „mletou mouku“, „odměřenou slámu“. "Vdávaly mladé", "pochovávaly mrtvé". „Dědečkové“položili děvčata chlapům na klín, „vzali si je“. Ta děvčata, která je neposlechla, „dědové“mlátili košťaty, nuceni se líbat. Všechny polili vodou.

Toto je starověký svátek Maslenitsa.