Nemorálnost modelu emocionálního vidění světa

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

V moderní společnosti je většina lidí přesvědčena, že schopnost rozlišovat mezi těmito pojmy nepatří do kategorie rozumu, ale je funkcí smyslově-emocionální sféry. "A to znamená," - dochází k stereotypnímu závěru - "žádné rozumné, racionální uvažování, argumenty, důkazy atd. nejsou schopny v zásadě zajistit morální chování, zabránit člověku v páchání zla a nemravných činů, přimět volba ve prospěch jednání, které neškodí, ale ku prospěchu druhých, motivovat ho, aby sloužil společnosti atd." Rozum je z tohoto pohledu lhostejný k pojmům dobra a zla a člověk jím veden není schopen rozlišovat mezi dobrem a zlem, jednat musí být neetické… Ve skutečnosti však všechno je přesně naopak. Není těžké to vše ukázat a nyní zvážíme všechny aspekty této skutečnosti.

1. Pro začátek, lidé, kteří vnímají svět emocionálně, obecně nejsou schopni rozlišovat mezi pojmy dobro a zlo. Jakákoli konkrétní kritéria dobra a zla jsou relativní, zatímco emocionálně smýšlející lidé nejsou schopni relativitu těchto kritérií pochopit a jejich chybná aplikace je nedílnou a přirozenou vlastností emocionální společnosti. V sovětských filmech se něco takového často hraje. Špatný člověk se dopouští nebo uvažuje o nějaké podlosti. Dobrý, čestný člověk se s ním přirozeně pouští do sporu, snaží se zasahovat. Ale špatný člověk prezentuje situaci tak, že se formálně ukáže, že má pravdu, a dobrý člověk se mýlí a dobrý člověk za svůj pokus zaplatí. Příkladem je epizoda z filmu "Midshipmen". Probíhá válka mezi Ruskem a Pruskem, velitel ruské armády je uplácen Němci. Když Němci náhle zaútočí na umístění ruských jednotek, velitel vydá rozkaz k ústupu, čímž odsoudí armádu k porážce a zasáhne jednotky, které byly zasaženy, aby byly poraženy nepřítelem. Poctiví ruští vojáci a důstojníci jsou nejprve zmateni, a pak sami zaútočí a dosáhnou vítězství, ale zároveň ten, kdo se pokusil otevřeně hádat s generálem, byl zatčen a poslán do vězení. Při posuzování jednání podřízeného se velitel opírá o formální kritéria - neplní rozkazy a je hrubý k náčelníkovi, to je špatné a za to musí být potrestán. I když ve skutečnosti, jak chápeme, v této situaci je potrestán dobrý člověk, vedený ušlechtilými pohnutkami, a padouch vítězí. A pokud v kině všechno, častěji než ne, stále dobře skončí, pak se to v životě děje přesně naopak. Tento problém v emocionální společnosti je v zásadě nevyhnutelný.

Pro každého emocionálně smýšlejícího člověka je přirozené přímo hodnotit určité věci, činy, slova atd., podle emocionálního dojmu, který na něj udělaly, a proto je přirozený STÍHÝ systém kritérií, který by naznačoval, že co je dobré a co je špatné, co je potřeba udělat a co ne, co odsuzovat a co vítat. Ale žádná kritéria obsahující připoutanost k určitým činům nebo metodám nikdy nepomohou konat dobro. Žádné činy, žádná rozhodnutí nemohou být sama o sobě dobrá nebo špatná, bez zohlednění kontextu, bez zohlednění situace, podmínek, konkrétních lidí, ke kterým se vztahují. Proto se emocionálně smýšlející lidé vždy mýlí ve svém kategorickém hodnocení toho, co je dobré a vede k dobru a co by mělo být odsouzeno.

Ačkoli se obecně přijímaná hodnocení v oblasti morálky v průběhu času mění, žádná změna kritérií problém nijak neřeší, protože stará i nová kritéria budou stále vnímána jako dogmatická a nepružná, bez vztahu ke konkrétní situaci a přispívat k růstu zla ve společnosti. Jediná věc, kterou může společnost postavená na emocionálních kritériích pro hodnocení věcí udělat, je pokusit se minimalizovat škody tím, že se pokusí vytvořit kritéria tak, aby odpovídala průměrné, nejtypičtější situaci, ve které jsou tato kritéria aplikována.

Řekněme, že je jasné, že pokud pokročíme ke změkčení zákonů a omezení kontroly státu nad společností s tím, že to (samo o sobě) je špatné, tak tím získáme volné podmínky pro všemožné asociální projevy a nárůst kriminality, drogová závislost, zintenzivnění činnosti všemožných sekt a podvodníků, krize nejdůležitějších veřejných institucí a chaos v ekonomice a vládě země na sebe nenechají čekat. Na druhou stranu, rozhodneme-li se, že demokracie (sama o sobě) je špatná, pak dostaneme opačný efekt v podobě ztráty veřejné kontroly nad vládou, politické represe, uzavírání závadných médií, rozpoutání ruce jednotlivých úředníků za svévoli atp.

Společnosti moderních zemí se neustále snaží posouvat v určování kritérií, co je „dobré“a co „špatné“, jedním nebo druhým směrem, ale to nijak neřeší problém nepružnosti kritérií samotných.. Emocionálně smýšlející lidé vždy zaujímají dogmatickou jednostrannou pozici, neschopnou si uvědomit relativitu kritérií, co je dobré a co špatné. V této pozici jsou často nesmiřitelní a tvrdohlaví jako berani (a samozřejmě proto, že bojují za dobro), pouštějí se do nekonečných nesmyslných hádek s jinými emocionálně smýšlejícími lidmi, kteří také zastávají fanatický opačný postoj. Navíc z této situace nejvíce těží cynici a egoisté, kteří nabytím důvěry, že pro dobro a zlo vůbec neexistují žádná kritéria, že jde o mýtus, se řídí jediným kritériem – kritériem osobního prospěchu.

Namísto toho, aby své jednání přizpůsobili určitým kritériím, naopak tito lidé využívají toho, že existují určitá morální kritéria, aby je vybrali, složili, určitým způsobem vyzdvihli, učinili z nich zástěrku pro své sobecké činy a cíle. Výsledkem je, že v moderním světě nevyhrává ten, kdo upřímně usiluje o dobro, řídí se svými jednostrannými kritérii dobra a neustále dělá chyby, vítězí ten, kdo se lépe naučil umění prezentovat. jeho jednání v příznivém světle, zcela bez ohledu na jejich skutečnou podstatu. Normou společnosti není touha po dobru (skutečném), norma se neustále tváří, že usilujete o dobro, že dodržujete normy slušnosti atd. arzenál pro každodenní potřebu průměrného člověka, o čemž svědčí např. hojnost literatury na téma tkz. „praktická psychologie“, vysvětlí vám, jak se správně pokrytecky a předstírat „stanete se šéfem“nebo „zamilujete se do kohokoli“atd. Emocionální definice dobra tak vlastně vede k mravnímu relativismu.

S neschopností pochopit relativitu dobra a zla souvisí ještě jeden významný aspekt. Tímto aspektem je růst pasivity, lhostejnosti a lhostejnosti lidí k tomu, co se děje ve světě kolem nich. Jak je tradiční rigidní systém morálních kritérií ničen a erodován, lidé se stále více vzdávají odpovědnosti za posuzování a hodnocení něčích činů jako dobrých nebo špatných, aby do něčeho zasáhli a něco udělali. Člověk spáchá něco podezřelého nebo dokonce trestného činu, no, ať to udělá. Není naší věcí ho soudit a rozhodovat, zda je něčím vinen nebo ne a zda stojí za to ho potrestat. Ať soudí soud, ať koná stát atd. Zastřelí zločinec někoho? No doufejme, že budou střílet sousedé a ne my. Oba faktory, jak růst mravního relativismu, tak pasivita občanů, svědčí o těžké krizi a vedou západní společnost přímo k sebezničení.

Sečteno a podtrženo: Emočně smýšlející lidé nejsou schopni rozlišovat mezi dobrem a zlem, protože nechápou relativitu morálních kritérií a hodnocení. To nevyhnutelně vede k mravnímu relativismu a lhostejnosti a stává se příčinou sebezničení společnosti.

2. Manipulace s kritérii dobra je však jen polovinou potíží. Mnohem větším nebezpečím v moderní společnosti je možnost volné manipulace s kritérii zla. Jaký je poměr dobra a zla? Když Tomáš Akvinský ve 13. stol. zvažoval tuto otázku, kategoricky dospěl k závěru a tvrdil, že neexistuje samostatný zdroj zla a že to, co vnímáme jako zlo, je pouze nedostatek dobra. V systému morálních kritérií založených na emocionálním vidění světa má tento závěr velký význam.

Pokud totiž člověk udělá něco špatného, vnímání tohoto člověka a jeho jednání se podle našeho názoru radikálně liší podle toho, zda přijmeme zlo jako samostatnou kategorii, nebo jako nedostatek dobra spravedlivého podle Tomáše Akvinského. Je-li zlo nedostatkem dobra, člověk, který dělá zlo, prostě není dost dobrý, má nedostatečně vyvinuté vlastnosti, které by dobrému člověku měly být vlastní, možná v životě neviděl dost dobra atd. Pokud ano, pak přijatelným způsobem boj proti zlu je vštěpování dobra, učení lidí dobru, vyvolávání těch motivů a vlastností, které by mohly motivovat lidi k dobrým skutkům atd.

Pokud je zlo nezávislou kategorií a musíte si zlé činy a činy představovat jako činy, které mají svou vlastní příčinu zla, zdroj zla, pak může existovat pouze jedna možnost - musíte zničit tento zdroj zla, abyste zastavili zlo.. A právě tento druhý přístup zvítězil v moderním světě, zejména se zakořenil v západní společnosti, která má tendenci objektivizovat všechno a všechny, včetně hodnocení něčeho jako dobrého nebo zlého. Tento přístup umožňuje použít následující logiku (a byla úspěšně aplikována, což umožňuje od dob křížových výprav až dodnes „ve jménu dobra“páchat monstrózní zločiny):

1. Někdo se dopustil samostatného přestupku (takový přestupek nebo závadu najdete vždy). Proto je tento člověk zlý člověk. Tento člověk nemůže být laskavý člověk, je objektivní. od přírody a podstaty zlý člověk a vždy bude mít tendenci páchat zlo.

2. Musíme tomuto člověku zasahovat, abychom mu zabránili konat zlo (kdo ví, co ještě má na mysli).

3. Ještě jednou dopusťme, aby tato osoba zasáhla, protože je to zlý člověk.

4. Ještě jednou porušme tuto osobu – pamatujeme si, že je to zlý člověk…. atd.

Myšlenka existence zla a obecně některých negativních projevů jako primární povahy se již bohužel ve společnosti hluboce zakořenila a výše popsaná logika spojená s nalepením na někoho nálepkou padoucha, člověka vedena špatnými úmysly, vyvrhelem atd. široce, často bez velkého přemýšlení, je používána jak v každodenních vztazích mezi lidmi, tak ve světové politice (názorným příkladem toho je postoj Spojených států, s jeho zdůrazněním „osy zla“a seznamy „darebáckých zemí“, nebo například estonské úřady, lepící nálepku „vetřelci“na všechny Rusy žijící v této zemi).

Člověk, kterého „šampioni dobra“označují za padoucha, zpravidla nemůže tento postoj nijak změnit, ať dělá, co dělá a ať dělá jakékoli ústupky. Všechny jeho následné činy a slova bez výjimky jsou vykládány jednostranně, aby se potvrdila existence zlých úmyslů, přítomnost zloby v něm.

Praxe lepení štítků přispívá k totálnímu triumfu zla ve společnosti, která existuje na základě emocionálního modelu vidění světa. Citově smýšlející se pod vlivem těchto nálepek někým ověšeným nevyhnutelně zapletou do konfrontací, nesmyslných konfliktů a páchání zla. I když sami zpočátku nepociťovali žádnou nelibost k předmětům označování, pak, protože nejsou schopni objektivně vnímat podstatu jevů, věnujíce pozornost pouze emocionálnímu hodnocení toho či onoho, diametrálně změní svůj názor pod vlivem zvráceně prezentovaných a jednostranně interpretovaná fakta prezentovaná v souboru se zkresleným hodnocením.

Nalepování nálepek, podporované médii a oficiální propagandou, dělá z více než 90 % společnosti, která je přístupná emocionálnímu hodnocení a není schopna a není zvyklá vnímat věci v jejich objektivní podstatě, spoluviníky kriminální politiky a obyčejní lidé začínají chytit a upálit čarodějnice a kacíře na hranici odsuzovat hněv a rozhořčení nad nedávnými kolegy a sousedy, kteří se náhle ukázali jako nepřátelé lidu, považovat za zcela oprávněné, že miliony nevinných lidí, včetně malých dětí, jsou připraveny o všechno a proměnili se v otroky, zahnáni do koncentračních táborů, byli houfně zastřeleni a zničeni v plynových komorách. To vše bylo z pohledu milionů emocionálně smýšlejících lidí v Evropě ještě před pár desítkami let normální (ačkoli dnes – vzpomeňte si na bombardování Bělehradu, jednomyslně podporované většinou zemí EU – nejsou daleko).

Sečteno a podtrženo: Emočně smýšlející lidé mají tendenci konat zlo více než dobro. Své metody ospravedlňují lepením nálepek „padouchů“a démonizací svých odpůrců.

3. Avšak z touhy emocionálně smýšlejících vyhýbat se jakémukoli zlu nevyplývá ani nic dobrého. Ve vnímání dobra je ještě jeden zásadní problém, který vede k tomu, že emocionálně smýšlející lidé ve skutečnosti nechtějí dobro nejen druhým či nepřátelům, ale ani sami sobě. Tento problém spočívá v postupném nahrazování touhy po emocionální harmonii, jejíž koncept leží v počátcích křesťanství a emocionálního modelu světonázoru, na selektivní vytahování každého emocionálně myslícího jedince emocionálně příjemných okamžiků, kousků reality a ignorování všeho. jinak, a v této nevědomosti, v právu na to, nevědomosti jsou si moderní lidé, zvláště ti, kteří žijí na Západě, naprosto jisti.

Moderní civilizace je zavalena vlnou sobectví, pokrytectví, čistě konzumního postoje ke světu a také k lidem, ničící poslední zbytky konstruktivních, užitečných stránek emocionálního vidění světa. Jádrem počátků křesťanské doktríny, na níž je postavena moderní západní civilizace, byl koncept lásky k bližnímu, úsilí o Boha, některé vysoké mravní ideály a vyhýbat se hříchu. Augustin, který žil v době úpadku Římské říše, psal o „městě země“a „městě nebes“a postavil je proti sobě, pokud je „město nebes“produktem lásky k Bohu, pak je „město země“produktem sebelásky, ke světským statkům, k nadvládě a moci nad druhými lidmi. Sebeláska je podle Augustina podstatou zla. Moderní světonázorové myšlenky jsou v mnoha ohledech přímo opačné než tyto původní. Moderní člověk začíná vyžadovat lásku a dobro především ve vztahu k sobě samému a určuje, co toto dobro je, podle svých soukromých, subjektivních kritérií.

Počáteční postoje křesťanství, jejichž podstatou bylo, že se člověk srovnával s ideálem, ptal se sám sebe „Jsem dobrý?“, „Dodržuji přikázání lásky?“, ve kterých byl, byly nahrazeny zcela opačnými postoji., začaly splývat s pozdně římským trendem epikureismu, jehož heslem bylo „člověk je mírou všech věcí“. Nyní člověk nehodnotí sám sebe, své činy v kontextu prostředí, ale svět a prostředí samotné v kontextu svých subjektivních potřeb, tužeb, postojů atd. Začíná si sám utvářet, jaké věci pro něj existují a které ne, co bude akceptovat, a které ignorovat a ohradit se od nich. Pojem „dobra“, schválený společností chování, se začal spojovat s potřebou udělat pro člověka něco příjemného, co sám chce.

Západní nešťastní psychologové ladí lidi právě na takový model chování, dokazují, prohlašují za normální a vědecký, že člověk by měl ostatním říkat co nejvíce jen to, co se mu líbí, v žádném případě se nesnažit ublížit jejich sebevědomí, jako velký objev prezentují to, že každý člověk není omezen ve své schopnosti distribuovat druhým zleva a zprava (a naopak přijímat) to, co bude příjemné jeho egu, a že to je klíčový prvek úspěchu v komunikaci s nimi.. Zároveň jsou respektováni lidé, kteří světu přinášejí ideje univerzálního štěstí, získané na základě neustálého shovívavosti jednotlivce k vlastním i cizím tužbám a egoistickým trablem, jako je touha každého vidět sebe jako důležitého., získat uznání atd., se často domnívají, že nesledují samotnou věc, ani nejlepší motivy, ani nejmorálnější aspirace. "Neměli bychom světu přinést maximum dobra a minimum zla?" Řeknou. "Nebylo by správné, kdyby všichni lidé prožívali pouze pozitivní emoce a nechovali k ničemu nenávist a jiné negativní pocity?" "Všichni bychom se měli naladit na pozitivní", "Všechno bude v pořádku" - opakují všechna stejná odporná zaklínadla v rádiu, televizi a v ústní řeči. Taková umělá výsadba „dobra“však nemůže vést k ničemu dobrému. Neustálé krmení lidí „pozitivy“vede k jedinému jedinému výsledku – stávají se sobci.

Stejně jako dítě vychované v takovém hypertrofovaném chápání „dobra“, kdy mu rodiče dopřávají všechny jeho slabosti, rozmary, nic nenadávají a netrestá, vyrůstá jako rozmazlená, vrtošivá, nevyrovnaná bytost, bez určitého životního cíle. a s neschopností rozhodovat o těch nejjednodušších životních problémech a lidé žijící ve společnosti, která se neustále snaží hrát na své vášně, emoce, potěšit jejich latentní i výslovné touhy, chrlit tuny „pozitiva“, zvyknout si na to, že jejich sebemenší rozmar má velký význam a ten, kdo vůči nim neprojevuje hypertrofované a neupřímné „dobro“, je prostě nepředstavitelný padouch a hajzl. Navíc se ukazuje, že člověk, který vyrostl jako egoista, není schopen ocenit skutečnou dobrotu a skutečné pocity a dává před nimi přednost obvyklým rituálům a lži.

Takovému člověku nelze pomoci řešit problémy, které popírá, a opravovat chyby, které si nepřipouští. Egoista, který namaloval špatný obrázek, bude rozhořčen na toho, kdo se odváží jej adekvátně posoudit, a pokusí se s nejlepšími úmysly odhalit chyby, kterých se egoista dopustil. Egoista, který má v předmětu hnusnou přípravu, bude zuřit na učitele, který mu nabídne, aby se lépe připravil a udělal zkoušku atp. Místo skutečného dobra tak v moderní společnosti vidíme jen falešné dobro, jehož cílem není fakticky pomáhat lidem a zlepšovat pozitivní stránky jejich osobnosti, ale uměle stimulovat emocionálně pohodlné stavy a uspokojovat jejich sobecké návyky.

Sečteno a podtrženo: V moderní společnosti, osvobozené od rigidního diktátu církve, se dobro začalo vykládat nikoli pomocí univerzálních kritérií, ale na základě soukromých, subjektivních kritérií jednotlivců, kteří začali chápat něco dobrého nebo dobrého jako příjemné pro ně samotné a uspokojující jejich sobecké touhy.