Dámy, dámy, dámy

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Tradičně se věří, že „dlaně“jsou zkreslené „dlaně“. Ve skutečnosti se zdá, že jednoduchá hra, která doprovází říkanku, skutečně zahrnuje dlaně, takže vše je logické. Slovo „dlaň“je však v ruštině poměrně mladé, dříve se vyslovovalo jinak – „dolon“(srovnej se známým starým ruským „Rukou“).

Podobně to zní v ukrajinštině a běloruštině i nyní. Samotná skladba existuje mnohem déle a ve všech verzích mluví konkrétně o „miláčcích“.

Ukazuje se, že „dlaně“s tím nemají nic společného.

Samotné slovo "ladushki" obsahuje slovanskou příponu -ushk-, která dává slovům zdrobnělé-laskavé zabarvení. Řekněme: "dědeček" - "děda", "baba" - "babička", "děti" - "děti". Takže "LADUSHKi" je něco zdrobnělina od "Lada (Lada)".

co je to za slovo?

Můžeme to najít v ruském folklóru a dokonce i kronikách. V nich se slovo „fret“nebo „lado“používá k označení manželky nebo manžela a někdy i nevěsty nebo ženicha. Úplně stejné slovo z praslovanského pohanství. Tehdy existovala (a byla velmi uctívána) bohyně s krásným jménem Lada. Byla zodpovědná za lásku a rodinnou pohodu, takže její jméno se zachovalo jak v zapomenutém názvu svatebního obřadu - "Ladina", tak v obvyklém označení rodinného štěstí - "Ladin".

Dámy, Láďo, Dámy, Kde jsi byl? - od babičky.

Co když? - Koshka.

Co jsi pil? - Máta.

- Makarov, Michail Nikolajevič, Ruské legendy, ed. 1838

Folklorista Michail Makarov (1785 / -1847) ve slově "Lado" rozpoznal odvolání ke slovanskému severnímu bohu Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) upřesnil: bůh Lad (nebo Lado) byl mužskou personifikací bohyně Lady.

Nejběžnější variace této říkanky:

- Dobře, dobře!

- Kde jsi byl?

-Od babičky.

- Co jsi jedl?

- Koshka.

- Co jsi pil?

- Máta.

Kashka máslová, Sladký nálev

Pěkná babička, Pili jsme, jedli

Letěli jsme domů

Sedli si na hlavu, Dámy začaly zpívat!

Při vysvětlování významu této zdánlivě jednoduché dětské říkanky lze rozlišit dvě sémantické řady.

První sémantický řádek

Etnografové zastávají názor, že pokud šli k živé babičce (což není fakt), pak šli na obřad uctívání Rodiny, tedy zesnulých příbuzných. Proto kaše s kaší: dodnes se na památku jí rituální kaše (kolivo) a "maš" se změnila - na slavnost nebo na hřbitov se pije sklenka vodky nebo vína. Také ve prospěch této hypotézy je zvláštní „let, seděl na hlavě“- mluvíme o duších jejich předků, které se podle víry Slovanů objevily ve formě ptáků létajících do Vyri / Iriy.

Matka, která si s dítětem hrála v „dobrém“, ho jakoby seznámila s Rodinou a zvyky uctívání předků, na čemž se mužíček, až trochu povyroste, jistě zapojí.

V tomto ohledu je zajímavé, jak je tato sémantická řada vyjádřena rty duchovního křesťanského kultu:

Druhá sémantická řada

Z některých zdrojů lze pochopit, že Lada byla zahrnuta do tří „ženských“bohyň – žen při porodu (ženy při porodu). Navzdory tak zdánlivě skromnému jménu nejsou rodící ženy vůbec malichernými božstvy; odpověděli neméně – pro celý Vesmír! A Lada nevyhovovala jen rodinám – skrze lásku muže a ženy vytvořila a udržovala světovou harmonii.

V pohanském pohledu na svět se bohyně Lada odrážela a opakovala ve všech zamilovaných mužích a ženách. A staly se jejími podobami - pražci. Tak se jim říkalo. Se slovem „fret“se také setkali ve významu „dítě“, „dítě“, ale bylo mnohem méně obvyklé.

Takže naše „dobré“je zamilovaný pár, ženich a nevěsta.

Jakou babičku navštěvují budoucí manželé?

Zřejmě tím není myšlena rodilá babička – matka jednoho z rodičů našeho páru – ale „společná babička“, „předek“. Naši předkové žili ve velké rodině - rodině, ve které nejen máma-táta-děti, ale i tety-strýcové, nevlastní sourozenci a sestřenice… až do sedmé generace! Někde v hlubinách času tato rodina zahrnovala úplně první příbuzné - předky. Přirozeně byli dlouho v jiném světě, ale tady na zemi měli náhradníky - ty, kteří je zastupovali. A zpravidla to byla žena, navíc stará a mnohodětná.

Proč žena? Protože kdo, když ne žena, která rodí a přivádí na svět nové děti, by si měl uchovávat památku předků.

Proč starý? Protože uplynulá léta přinesla moudrost a zkušenosti.

Proč velký? Protože žena sama porodila mnoho dětí, nosila v sobě sílu plodnosti, o kterou se mohla dělit s ostatními.

Taková žena se skutečně stala „obyčejnou babičkou“– starší a uctívanou příbuznou všech. Často sloužila jako hlavní kněžka klanu. A neméně často - porodní asistentky.

Není divu: rodící žena „otevřela“dveře mezi světem živých a světem duší; porod byl částečně posvátná událost. A kdo jiný může v takové věci pomoci, když ne moudrá žena (která rodila vícekrát), obdařená znalostmi a zkušenostmi z minulých let, žena! Toto je téměř obřad a ona je v něm kněžkou, pomocnicí a průvodkyní.

Porodní asistentka „dotýkala se“jiného světa, pomáhala rodit děti a sama nosila zásobu posvátných sil. Následně se o ně mohla podělit - dát Ladu-nevěstu s dětmi.

Bylo tedy velmi logické, aby budoucí rodina navštívila porodní asistentku, aby od ní dostala štědrý dárek – příslib budoucích dětí.

Co dělají, když navštíví babičku? Jedí kaši a pijí kaši.

Kaše – v dávných dobách nejen jídlo, to je celá alchymie

Nejprve se uvaří ze zrn. Zrno leží v zemi („umírá“), ale dává klíček, ze kterého se pak vyvine velká dospělá rostlina – a na ní rostou klasy, ve kterých je mnoho zrn. Semeno je tedy mocný symbol s mnoha významy. Zde je triumf života a znovuzrození a myšlenka cykličnosti a multiplikace-plodnosti.

Za druhé, aby se získala kaše, musí se obilí alespoň povařit, tzn. zajistit spojení vody a ohně - také silné a mnohostranné prvky. Kromě toho je oheň sám o sobě bůh, jeden z nejuctívanějších - mladší bratr Slunce, který navíc nežil někde v nebi, ale na zemi, vedle lidí - v každém krbu.

Za třetí, do kaše se často přidávaly bobule (v symbolice - "divoký" ekvivalent obilí) a med, považovaný za "koncentrované slunce", "pokrm bohů".

Mash také není jen nápoj

Téměř ve všech náboženstvích (zejména v těch, která jsou klasifikována jako pohanská) existuje posvátný nápoj, který dává uzdravení, prodloužení života, inspiraci a staví člověka na roveň bohům.

Kaše a braga dohromady nesly velmi silné poselství: spojení s božstvím, zajištění plodnosti, nahromadění vitality a příslib znovuzrození…

Tak není divu, že budoucí manželé při návštěvě hlavní kněžky klanu přijímají posvátné jídlo. To jim umožňuje dočasně stát vedle bohů a přijímat část jejich síly, nutné k zajištění narození zdravých a silných dětí.

Na tomto pozadí se poslední slova písně zdají nesmyslná a dokonce cizí. Ale není tomu tak.

Slované věřili: na podzim se ptáci stěhují do Iriy, nebeského sídla bohů. Když přijde čas, otevřou brány nebes a uvolní Jaro - přichází nový rok a život je znovuzrozen.

Ptáci přinášejí teplo, takže na jaře lidé prováděli zvláštní obřad - volání. V této době se figurky ptáků pekly z těsta, byly vyneseny na ulici - byly ukázány slunci a zvednuty výše (na tyčích nebo jen na hlavě). A přitom zpívali vzývací slova – vyvolávali. Skuteční ptáci uvidí své podoby, myslí si, že někteří z jejich příbuzných již dorazili, a spěchají k nim - přijde jaro.

Zpěvy jsou součástí obřadů kalendářního cyklu souvisejícího s jarem. K jaru ale patřily i svatební obřady. Přesněji řečeno, na jaře lidé hledali pár, dvořili se, mluvili o budoucí svatbě a „hráli milostné hry“. No, ano, přesně to samé: tyto činy nebyly zhýralost; lidé sdíleli sílu úrodnosti s půdou a sami z ní brali.

Rituály by se daly dobře spojit do jednoho rituálu, který volá po jaru, teple, životě. Bylo celkem logické, že jeho účastníky byli ti, kteří uměli přijmout sílu života a stonásobně ji dát – mladé dívky a chlapci. Ztělesňovali Ladu, nazývali ptáky a jedli posvátnou kaši s hlavní kněžkou klanu a tím přispěli k obrodě a obnově světa.