Obsah:

Slovanské tradice amuletů
Slovanské tradice amuletů

Video: Slovanské tradice amuletů

Video: Slovanské tradice amuletů
Video: Radim Kuchař | Můj život s Bohem nebo Boží život se mnou? 2024, Smět
Anonim

Amulet - toto slovo pochází z kořene "ber". Ber je spontánní neovladatelný duch, násilný, bouřlivý, zuřivý. Naši předkové Medvědovi říkali Berom, který se před stanoveným časem probudil ze zimního spánku a opustil svůj BERlog, Berovo doupě. Medvěd v tomto stavu představoval zvláštní nebezpečí, ničil vše kolem sebe a proměnil ho v nepořádek. Bylo tedy zakázáno dokonce zmínit jméno Ber, aby nedošlo k potížím. Slovo amulet je chápáno jako ochrana před Berem. Amulet pokořuje elementárního Ducha, dává ho do pořádku, přináší do života krásu, řád a harmonii.

Z kořene "ber" pocházela taková slova jako "chránit", "pobřeží" (moře, řeky). Voda (vroucí, spontánní, a proto nebezpečná) byla našimi předky spojována s Marou (Morou) - bohyní Navya, bohyní zimy a smrti. V důsledku toho je „moře“ve skutečnosti nebezpečným živlem a „pobřeží“je hranicí mezi nebezpečím, „bermou“, neovladatelným živelným duchem a bezpečným územím. Pobřeží je pro Bera překážkou.

obraz
obraz

To, co dnes chápeme jako dekorace na oděvech, rituálních nádobách, v lidových ozdobách, na domácích předmětech - to jsou amulety, které se aplikují na předměty.

Amulety jsou jedním ze zajímavých směrů v tradicích Slovanů. Naši předkové za starých časů se snažili proměnit v talisman téměř všechny věci, zbraně, oblečení, předměty, nástroje, nábytek, nádobí a dokonce i dům.

Umění aplikovat talisman na oblečení a předměty se dědilo z generace na generaci a je nedílnou součástí našich tradic. Lidovým ornamentem je vytvořený amulet. Pokud domácí potřeby byly bez talismanu, pak byly považovány za běžnou domácí věc. Amulet dává každému předmětu magickou vlastnost, dělá z něj živého, myslícího přítele.

Kromě zdobení oděvů, domů, zbraní, nábytku, nádobí byla výroba talismanu jako nezávislého nástroje samostatným uměním. Pouze kouzelníci a mudrci znali tajemství tohoto umění.

obraz
obraz

Síla amuletu přímo závisela na Síle a znalostech čaroděje (čaroděje). Bylo vzato v úvahu naprosto vše: denní doba, roční období, materiál, umístění svítidel, účel a forma amuletu.

Symboly, které byly použity ve složení amuletu, byly klíče k Božské síle. Každý jednotlivý symbol v sobě nesl Sílu svého příslušného Boha. Kombinace symbolů a jejich umístění na amuletu, stejně jako počet opakování, vytváří ligaturu spiknutí, které nese myšlenku dosažení cílů, tužeb, snů.

Úkolem vytvoření osobního amuletu je vytvoření vnitřního potenciálu, který následně nachází výraz ve vnějším Světě.

Účelem amuletu je vytvořit vnitřní náladu nositele.

Nošení talismanu je znamením spojení s Bohy, které umožňuje proudům Božských - Sil proudit ze skrytého světa do toho projeveného.

Správně vyrobený amulet otevírá energetický kanál, kterým proudí Síla, která je zaměřena na dosažení požadovaného výsledku nositele. Z neprojeveného pochází manifestní, v tomto ohledu hraje důležitou roli při zhmotňování tužeb a záměrů jasnost a čistota záměrů.

Talisman je vyroben se záměrem uvést vnitřní „já“člověka do souladu s „vnějším“životem, odhalit skryté možnosti a schopnosti jeho osobnosti.

Existuje několik účelů a typů amuletů:

Strážný dirigent provádí atraktivní, spojující akci. Pomáhá následovat cestu pravidla. Umožňuje vám najít cestu, nejkratší cestu k dosažení cíle. Vlastníci milují pravopisné vlastnosti. Vede ke zdrojům poznání (znalosti, informace).

Obránce strážce umožňuje bránit se, bránit, přijmout první ránu, odrazit útok, varovat před nebezpečím, přivolat „oheň“, schovat se, krýt, odvrátit zrak nebo pozornost, něco skrýt.

Opatrovník opatrovník umožňuje uchovávat, ukládat, hromadit (hmota, Síla, čas, informace). Například: shromažďovat znalosti o jakémkoli tématu; zůstat zdravý; růst Síla; šetřit a hromadit peníze a jiné materiální statky.

Ochranné panenky

Panenka byla pomocníkem člověka při rituálech zaměřených na život. Dosud je známo mnoho agrárních rituálů s panenkami. Jedná se o panenky - Mořská panna, Kukačka, Sklizeň, Yarilo, panenky - obrazy přírodních entit.

Existují panenky znázorňující křesťanské světce, které dříve lidé uctívali. Jsou to Paraskeva Friday, Simeon Stylite, Spiridon Soltsevorot, Kozma a Demyan a další.

Panenky zobrazují lidi v obřadech a agrárních svátcích - Semik a Semichikha - manželský pár, se kterým sbírají klub na svátek Semik. Známé panenky, které zobrazují fenomény vesmíru - Den a Noc. A panenky, s jejichž pomocí můžete komunikovat s přírodními silami - Mokredin, Sukhoveyka.

S pomocí panenek zařídily šťastný osud (pro štěstí, pro šťastné manželství), bránily svatbu (hrdličky), porod (kuvadki) a chránily je na Cestě.

Panenky nahradily muže, kteří odešli z domu, proto vyráběli panenky (obrázky mužských panenek), které byly krmeny a konzultovány s nimi. Někdy byly panenky umístěny na střechu domu nebo do zeleninové zahrady a byly použity k posouzení osudu těch, kteří odešli. Panenky chránily dům, spánek, sloužily jako amulety pro sytost a blahobyt. Bylo mnoho panenek zobrazujících ženy v tom či onom státě: Vesta, Matka, Babička (Kráska, Mateřství, Moskovka) nebo při sečení, sklizni (Pokosnitsa, Žací).

Panenka sloužila k posuzování vyšívání. Existuje vykhvalka panenka (chluba), která sloužila jako jakási zkouška pro průchod na shromáždění, kde jste mohli sledovat pár. Práce - jako propustka sloužila vyšívaná zástěra.

Byly tam panenky, u kterých sledovaly, jak se manžel bude chovat ke své budoucí ženě. Podle toho, jak si panenku vezme, to posuzovali, a když bylo něco špatně, tak pomáhali - vládli, učili. Slované se vždy starali o svět v sobě a touto formou pomáhali druhým.

Pomoc panenek při překládání nemocí do nich, které byly vnímány jako duchové nebo entity trýzněné člověka, je neocenitelná, říkalo se jim Horečky a Likhomanki.

Ve slovanském vidění světa bylo základem pozorování světa a přírodních jevů, toto vidění světa přírody a zákonitostí vesmíru pomáhalo člověku přežít a součástí tohoto vidění byly panenky, pomocníci člověka při záchraně života, zdraví a dosažení šťastného osudu. Samotná tvorba a metody výroby panenek nesou tyto znalosti a odrážejí vizi skutečného světa.

Po rituálech byly některé panenky dány dětem na hraní, v tradiční hrací panence zůstal zachován základ rituálních a ochranných panenek. Děti malovaly obličeje a oblékaly panenky. Sami i pro menší děti vyrobili panenky na hraní. Hrací panenky byly vyrobeny z přírodních materiálů a starých hadrů z použitého oblečení. Používala se tráva, květiny, sláma z pole, větve, štěpka, lýko, vše, co bylo v blízkosti domu nebo místa práce dospělých.

V každém domě byla hadrová panenka a v některých rodinách se jejich panenky čítaly až sto.

Vzhledem k tomu, že tvorba látky byla časově velmi náročná, děti oblékly oblečení dospělých a obnošená látka zůstala na panenkách. Snadno se roztrhl rukama, což je důležité u ochranných panenek, protože se věřilo, že při jejich výrobě by se neměly používat železné, propichovací a řezné předměty. Věřilo se, že obnošené šaty už samy o sobě chrání, protože udržují teplo duše toho, kdo je nosil.

Vyráběli také panenky z nové látky - na svatby a dárky.

Panenka byla oblečená, ale obličej nebyl namalovaný … Podle lidového přesvědčení byla panenka bez tváře považována za neživou, nepřístupnou pro vštípávání zlých duchů a nelaskavých sil. Pokud byl namalován nebo vyšíván obličej, který byl nalezen u pozdějších panenek na obdiv, pak byla ústa panenky nakreslena nebo vyšita těsně uzavřená.

Panenky byly vyrobeny z oděvních tkanin, takže oblečení pro panenky opakovalo oblečení člověka, odrážející kostým oblasti, ve které žili. Z ponevy byla vyrobena sukně a vyšívané zástěry. Vesta vyráběla panenky na svatbu, v šatech panenek předváděly svou zručnost, byly bohatě zdobeny krajkami a výšivkami, látky byly nové, taková panenka sloužila i jako strážkyně samotné Vesta ve svatební den.

Mohli jste panence vyprávět o smutku a smutku, stěžovat si, žádat o něco, jako maminčina panenka z pohádky, o Vasilise. Na severu se takové náhradní panenky zesnulých příbuzných posazovaly ke stolu, krmily, měly truhlice s věcmi, které za života milovaly. Takové panenky byly pohřbeny o několik let později.

S panenkami bylo zacházeno šetrně, oblékali je podle počasí, pokud byla panenka vyrobena v létě, tak oblečení na ní bylo lehké a v zimě teplé.

Tradiční lidová panenka se do dnešních dnů dochovala téměř beze změny, přesně tak, jak se předávala z generace na generaci: z matky na dceru, z babičky na vnučku, tomuto způsobu se říká přímý přenos, jedná se o přenos z ruky do ruky. prostoru času.

Panenky, které bydlely v domě, nebyly rozházeny, kam musely, ale byly pečlivě uchovávány v truhlách a košících a předávány dědictvím.

V bohatých domech byly panenky, jejichž oblečení opakovalo oblečení lidí, z elegantních bohatých látek, s výšivkami a ozdobami. Takové panenky byly velmi cenné, měly své pokoje a také se dědily.

Tradiční lidovou panenku v naší době oživují a vracejí k životu lidé zapálení a pečující o zachování lidových tradic.

Neztratila svou krásu, vřelost a schopnost potěšit lidi.

Desetipropiska

Panenka Ten-Hand pomohla dívce nebo mladé ženě (dívce, která se nedávno vdala) v domácnosti. Taková panenka byla často prezentována na svatbě, aby žena všechno zvládla a vše se jí dařilo.

obraz
obraz

Desetiruká je rituální mnohoruká panenka. Dělalo se z lýka nebo slámy 14. října na Pokrově, kdy se sedlo k ruční práci. Při výrobě se používají červená nitkterý je ochranný. Na spodní straně letní šaty je nutně svázána dokola 9 červených luků … Panenka měla pomoci dívkám připravit jejich věno a ženám v různých činnostech, jako je tkaní, šití, vyšívání, pletení atd.

Panenku můžete zavěsit na výrazné místo v místnosti, kde žena tráví čas v práci.

Ruský lid měl panenky, ve kterých lidé viděli své asistenty a považovali je za talisman. Takové panenky byly vyrobeny po celý život, počínaje raným dětstvím. Byly zkroucené ze starého oblečení, které nosil otec nebo matka. A panenky žily v domech a staly se nejen hračkou, ale součástí světa a členem rodiny. Proto se k nim obraceli i v těžkých chvílích života, povídali si, sdíleli své strasti a v radosti nezapomínali.

Zajíček na prstu

obraz
obraz

Zajíček na prstě byl vyroben pro děti od tří let, aby měly kamaráda, partnera … Zajíček si navlékne prst a je vždy po tvém boku. Rodiče tuto hračku dávali svým dětem při odchodu z domova, a pokud se budete nudit nebo budete mít strach, můžete se na něj obrátit jako na kamaráda, popovídat si s ním, postěžovat si nebo si jen tak hrát. Je to přítel i talisman. Děti jsou velmi vnímavé a ve své oblíbené hračce vidí spřízněnou duši, otevírají se a mluví, jako by byly živým člověkem.

Pro dospělé je obtížnější otevřít se a sdílet své křivdy, problémy a někdy prostě ne s nikým. Pro zajíčka je snazší vyjádřit své smutky a potíže. A jaksi zábavnější. Pocit, že máte přítele, který vás vyslechne a pomůže vám.

Panenka Koza

Koza a medvěd jsou nepostradatelnými účastníky vánočního vánočního turné po dvorech a oblékání, protože tato zvířata byla dlouho spojována s kultem mezi Slovany plodnost.

obraz
obraz

Koza byla symbolem vitality, a tuto moc musela přinést majiteli chýše a jeho pozemku, pole, aby se lépe rodil chléb.

Koza je amulet dobré nálady. "Koza" je vždy veselá, vždy nedbalá. Pomáhá velmi vážným lidem dívat se na svět trochu zábavněji, pomáhá trochu odvázanějšímu pohledu na jejich problémy. Zdá se, že svými zvonky rozdává radost a veselost a zahání touhu a smutek ze srdce. Tato panenka v ženě probouzí ženu, dodává jí sílu.

Jedním z vánočních rituálů bylo kolo nádvoří se slavnostními gratulacemi a oblékáním. V některých provinciích panenka „Koza“nahradila koledu převlečeného za kozu. Jeho základem je dřevěná příčka, rohy a vousy z lýka. „Koza“byla oblečena do jasných šatů, na kterých byly připevněny rituální předměty: dýmky, tamburíny, podkova jako dárek pro štěstí, zvonky, zvonky, korálky, náušnice. Věřilo se, že když k vám o Vánocích přijde „Koza“, bude rok veselý a radostný. Tento amulet je velmi vhodný narozený v roce kozy.

"boží oko"

Toto je nejstarší ochranná panenka našich předků - Oko Boží nebo Oko Boží.

Křížová kompozice vyjadřuje myšlenku šíření sil dobra nebo ochranných sil do všech čtyř světových stran.

obraz
obraz
obraz
obraz

Osmipaprskový amulet je náš slovanský 8paprskový Kolovrat! Toto je symbol vesmíru a našeho vesmíru.

"boží oko" umístěn nad vchodovými dveřmi do domu, pokoje, nad lůžkem dítěte, na místě dobře viditelném pro vstupující osobu. Jasný a nečekaný obraz amuletu přitahuje pozornost příchozí osoby, která zapomíná na špatný úmysl vůči majitelům domu.

Bílý barva symbolizuje čistotu a nevinnost, zelená - život, mládí, modrý - Znalost, Červené - vitalita, energie, oranžový - kreativita, rozvoj tvořivých schopností, nebeský - barva myšlenky, mentální rovina, žlutá - barva slunce a osobní úspěchy, vůle, nachový - vítězství, šarlatový - barva přání, tyrkysový - barva rovnováhy emocí a mysli, růžový - Milovat.

Zdravotní sestřička

Panenka, která doprovázela dítě od dětství až do jeho „odchodu“, tzn. neroztrhané, zkažené. Toto je "Vepsian panenka". Tato panenka byla nalezena někde poblíž pobaltských států. Byl vyroben ze starých věcí matky a bez použití nůžek a jehel. proč tomu tak je? Aby se život dítěte „neřezal a nesekal“. Před narozením dítěte, aby se zahřála kolébka, byla do ní umístěna tato panenka. A po narození panenka visela nad kolébkou a chránil dítě před poškozením … Když dítě vyrostlo, hrál si s ní.

obraz
obraz

Dívka vyrobila tuto panenku, když získávala touhu a sílu se vdát, pokračovat v rodině, porodit děti. Dal jsem to na okno a kluci věděli, že mohou poslat dohazovače.

Taková panenka byla vyrobena v různých částech Ruska. Vepsiané žijící na Volze tomu říkají Kormilka, Kapustka, na Sibiři Rozhanitsa. Nosí v sobě obrázek matka-sestra … Její velká ňadra symbolizují schopnost nasytit každého. Tato panenka je velmi příjemná pro muže i ženy. Muži - protože je prsatá. A ženy – protože nese Obraz mateřství, laskavosti a péče o děti a rodinu. Tento amulet bude vyhovovat jak ženě, která již porodila miminko, tak i ženě, která chce otěhotnět.

Doporučuje: