Matrjoška - ruská hračka

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Již od prvních pokusů o nalezení srozumitelných odpovědí se ukázalo, že je to nemožné - informace o matrjošce se ukázaly být značně matoucí. Existují například „muzea matrjošek“, v médiích a na internetu si můžete přečíst mnoho rozhovorů a článků na toto téma. Ale muzea nebo muzejní expozice, stejně jako četné publikace, jak se ukázalo, se věnují hlavně různým uměleckým vzorkům hnízdících panenek vyrobených v různých regionech Ruska a v různých dobách. O skutečném původu matrjošky se ale mluví málo.

Pro začátek mi dovolte připomenout hlavní verze, mýty, pravidelně kopírované a putující po stránkách různých publikací.

Často opakovaná známá verze: matrjoška se objevila v Rusku na konci 19. století, vynalezl ji umělec Maljutin, soustružník Zvezdochkin byl vytesán v dílně Mamontovovy výchovy dětí a prototypem ruské matrjošky byl figurka jednoho ze sedmi japonských bohů štěstí – boha učenosti a moudrosti Fukurumy. On je Fukurokuju, on je Fukurokuju (různé zdroje uvádějí různé transkripce jména).

Další verzí vzhledu budoucí hnízdící panenky v Rusku je, že ruský ortodoxní misionářský mnich, který navštívil Japonsko a zkopíroval kompozitní hračku z japonské, byl údajně první, kdo takovou hračku vyřezal. Udělejme hned rezervaci: neexistují přesné informace, odkud se legenda o bájném mnichovi vzala, a v žádném zdroji nejsou žádné konkrétní informace. Navíc se z pohledu elementární logiky ukáže jakýsi podivný mnich: kopíroval by křesťan v podstatě pohanské božstvo? za co? Líbila se vám hračka? Je to pochybné, i když z hlediska půjčování a touhy si to změnit po svém je to možné. To připomíná legendu o „křesťanských mniších, kteří bojovali s nepřáteli Ruska“, ale z nějakého důvodu nesli (po křtu!) pohanská jména Peresvet a Oslyabya.

Třetí verze - japonská figurka byla údajně přivezena z ostrova Honšú v roce 1890 na panství Mamontovových u Moskvy v Abramcevu. „Japonská hračka měla tajemství: celá jeho rodina se skrývala ve starém muži Fukurumu. Jednou ve středu, když do panství přijela umělecká elita, hostitelka všem ukázala vtipnou figurku. Odnímatelná hračka zaujala umělce Sergeje Malyutina a rozhodl se udělat něco podobného. Japonské božstvo samozřejmě neopakoval, udělal skicu buclaté selské dívky v květovaném šátku. A aby vypadala lidštěji, nakreslil jsem jí do ruky černého kohouta. Další slečna byla se srpem v ruce. Další - s bochníkem chleba. Co sestry bez bratra - a on se objevil v malované košili. Celá rodina, přátelská a pracovitá.

Nařídil V. Zvezdochkinovi, nejlepšímu soustružníkovi ve školicích a předváděcích dílnách Sergieva Posadu, aby si vyrobil vlastní nevyvalinku. První matrjoška je nyní uložena v Muzeu hraček v Sergiev Posad. Malovaná kvašem nevypadá moc slavnostně.

Tady jsme všichni matrjoška a matrjoška … Ale tahle panenka neměla ani jméno. A když to soustružník vyrobil a umělec to namaloval, jméno přišlo samo - Matryona. Také se říká, že při večerech Abramceva čaj podával sluha s tímto jménem. Prohlédněte si alespoň tisíc jmen – a žádné z nich se této dřevěné panence nevyrovná lépe.“

Zastavme se zatím u tohoto okamžiku. Soudě podle výše uvedené pasáže byla první hnízdící panenka vyřezána v Sergiev Posad. Ale za prvé, soustružník Zvezdochkin nepracoval až do roku 1905 v dílnách Sergiev Posad! O tom bude řeč níže. Za druhé, jiné zdroje říkají, že se „narodila (matrjoška - cca.) Právě zde, v Leontyevsky uličce (v Moskvě - cca.), V domě číslo 7, kde bývala dílna-obchod „Vzdělávání dětí“,ve vlastnictví Anatolije Ivanoviče Mamontova, bratra slavného Savvy. Anatolij Ivanovič, stejně jako jeho bratr, měl rád národní umění. V jeho dílně-shopu umělci neustále pracovali na tvorbě nových hraček pro děti. A jeden ze vzorků byl vyroben v podobě dřevěné panenky, která byla točena na soustruhu a zobrazovala selskou dívku v šátku a zástěře. Tato panenka se otevřela a v ní byla další rolnická dívka - další … “.

Za třetí, je pochybné, že se matrjoška mohla objevit v roce 1890 nebo 1891, o čemž bude podrobněji pojednáno níže.

Již byl vytvořen zmatek podle principu „kdo, kde a kdy byl nebo nebyl“. Snad nejpečlivější, nejdůkladnější a nejvyváženější studii provedla Irina Sotniková, její článek „Kdo vynalezl matrjošku“lze nalézt na internetu. Argumenty uvedené autorem studie nejobjektivněji odrážejí skutečná fakta o vzhledu tak neobvyklé hračky, jako je matrjoška v Rusku.

Sotniková o přesném datu výskytu matrjošky píše toto: „… někdy je výskyt matrjošky datován rokem 1893-1896, od r. tato data bylo možné zjistit ze zpráv a zpráv moskevské provinční zemské rady. V jedné z těchto zpráv za rok 1911 N. D. Bartram 1 píše, že matrjoška se narodila asi před 15 lety a v roce 1913 ve zprávě předsednictva pro řemeslnou radu říká, že první matrjoška vznikla před 20 lety. Tedy spoléhat se na takto přibližná sdělení je značně problematické, proto, aby nedošlo k omylu, se obvykle uvádí konec 19. století, i když je zde zmínka o roce 1900, kdy matrjoška získala uznání na Světové výstavě v Paříži, a objednávky na jeho výrobu se objevily v zahraničí.“

Následuje velmi kuriózní poznámka o umělci Maljutinovi, zda byl vlastně autorem matrjošky: „Všichni badatelé ho beze slova nazývají autorem matrjošky. Ale skica sama o sobě není v odkazu umělce. Neexistuje žádný důkaz, že umělec někdy vytvořil tento náčrt. Kromě toho soustružník Zvezdochkin připisuje čest vynalézt matrjošku sám sobě, aniž by vůbec zmínil Maljutina.

Pokud jde o původ našich ruských hnízdících panenek z japonské Fukurumy, ani zde Zvezdochkin o Fukurumě nic nezmiňuje. Nyní byste si měli dát pozor na důležitý detail, který jiným badatelům jaksi uniká, ačkoli to, jak se říká, lze vidět pouhým okem – mluvíme o určitém etickém momentu. Vezmeme-li za základ verzi „původ matrjošky od mudrce Fukurumy“, vzniká poněkud zvláštní pocit – ONA a OH, tzn. Říká se, že ruská hnízdící panenka pochází z něj, z japonského mudrce. Až podezřele se nabízí symbolická analogie se starozákonním příběhem, kde Eva byla stvořena z Adamova žebra (tedy z něj pocházela a ne naopak, jak se to v přírodě přirozeně děje). Vzniká velmi zvláštní dojem, ale o symbolice matrjošky si povíme níže.

Vraťme se k výzkumu Sotnikové: „Takto popisuje soustružník Zvezdochkin vznik matrjošky:“… V roce 1900 (!) vynalézám tří- a šestimístnou (!) matrjošku a posílám ji na výstavu do Paříže. Pro Mamontova pracoval 7 let. V roce 1905 V. I. Borutsky 2 mě odebírá Sergiev Posadovi v dílně moskevského provinčního zemstva jako mistra. Z materiálů autobiografie V. P. Zvezdochkin, napsaný v roce 1949, je známo, že Zvezdochkin vstoupil do dětské vzdělávací dílny v roce 1898 (narodil se ve vesnici Shubino, okres Podolsk). To znamená, že matrjoška se nemohla narodit dříve než v roce 1898. Vzhledem k tomu, že mistrovy paměti byly napsány téměř o 50 let později, je stále obtížné ručit za jejich správnost, a proto lze vzhled matrjošky datovat přibližně do let 1898-1900. Jak víte, světová výstava v Paříži byla zahájena v dubnu 1900, což znamená, že tato hračka byla vytvořena o něco dříve, možná v roce 1899. Mimochodem, Mamontovovi získali bronzovou medaili za hračky na výstavě v Paříži.

Ale co tvar hračky a vypůjčil si Zvezdochkin myšlenku budoucí hnízdící panenky, nebo ne? Nebo byla původní skica figurky vytvořena umělcem Malyutinem?

„Zajímavá fakta shromáždil E. N. Shulgina, který se v roce 1947 začal zajímat o historii vzniku matrjošky. Z rozhovorů se Zvezdochkinem se dozvěděla, že kdysi viděl v časopise „vhodný chock“a podle jejího vzoru vyřezal figurku, která měla „směšný vzhled, vypadala jako jeptiška“a byla „hluchá“(neotevřela). Na radu mistrů Belova a Konovalova to vyřezal jinak, pak hračku ukázali Mamontovovi, ten výrobek schválil a dal ho malovat skupině umělců, kteří pracovali někde na Arbatu. Tato hračka byla vybrána na výstavu v Paříži. Mamontov na to dostal objednávku a Borutsky pak koupil vzorky a rozdal je řemeslníkům.

Pravděpodobně se již nikdy nebudeme moci přesně dozvědět o účasti S. V. Malyutin při vytváření hnízdící panenky. Podle memoárů V. P. Ukazuje se, že tvar hnízdící panenky vymyslel on sám, ale mistr mohl na malování hračky zapomenout, uplynulo mnoho let, události nebyly zaznamenány: koneckonců, nikdo si nemohl představit, že matrjoška by se stala tak slavnou. S. V. Malyutin v té době spolupracoval s vydavatelstvím A. I. Mamontov ilustroval knížky, takže mohl dobře namalovat první hnízdící panenku, a pak další mistři namalovali hračku na jeho model.

Vraťme se ještě jednou k výzkumu I. Sotnikové, kde píše, že zpočátku nepanovala shoda ani v počtu matrjošek v jedné sadě - bohužel v tomto skóre panuje zmatek v různých zdrojích:

„Turner Zvezdochkin tvrdil, že původně vyrobil dvě hnízdící panenky: tři a šest. Muzeum hraček v Sergiev Posad obsahuje osmimístnou hnízdící panenku, která je považována za první, stejnou baculatou holčičku v sarafanu, zástěře, květovaném šátku, který drží v ruce černého kohouta. Následují ji tři sestry, bratr, další dvě sestry a miminko. Velmi často se uvádí, že panenek nebylo osm, ale sedm, také se říká, že se střídaly dívky a chlapci. To není případ stavebnice uchovávané v muzeu.

Nyní o prototypu matrjošky. Byla tam Fukuruma? Někteří o tom pochybují, i když proč se tehdy tato legenda objevila a je to legenda? Zdá se, že dřevěný bůh je stále uchováván v Muzeu hraček v Sergiev Posad. Možná je to také jedna z legend. Mimochodem, N. D. Bartram, ředitel Muzea hraček, pochyboval o tom, že hnízdící panenku „si půjčili od Japonců. Japonci jsou velcí mistři v soustružení hraček. Ale jejich dobře známé "kokeshi" v principu jejich konstrukce nevypadají jako hnízdící panenka."

Kdo je náš tajemný Fukuruma, dobromyslný plešatý mudrc, odkud se vzal? … Podle tradice Japonci na Silvestra navštěvují chrámy zasvěcené božstvům štěstí a získávají tam své malé figurky. Je možné, že legendární Fukuruma v sobě obsahoval dalších šest božstev štěstí? To je jen naše domněnka (spíše kontroverzní).

V. P. Zvezdochkin se vůbec nezmiňuje o Fukurumě - figurce světce, která byla rozložena na dvě části, pak se objevil další starý muž a tak dále. Všimněte si, že v ruských lidových řemeslech byly velmi oblíbené také odnímatelné dřevěné výrobky, například známá kraslice. Takže tam byl Fukuruma, nebyl tam žádný on, je to těžké rozpoznat, ale ne tak důležité. Kdo si na něj teď vzpomene? Ale celý svět zná a miluje naši matrjošku!"

Jméno Matryoshka

Proč se původní dřevěná panenka jmenovala „matrjoška“? Téměř jednomyslně se všichni badatelé odvolávají na skutečnost, že toto jméno pochází z ženského jména Matryona, běžného v Rusku: „Jméno Matryona pochází z latinského Matrona, což znamená „vznešená žena“, Matrona byla napsána církevním způsobem, mezi zdrobněliny: Motya, Motrya, Matryosha, Matyusha, Tyusha, Matusya, Tusya, Musya. Teoreticky by se matrjoška mohla nazývat motka (nebo muska). Zní to samozřejmě zvláštně, i když co je horší, například „marfuška“? Také dobré a běžné jméno je Martha. Nebo Agafya, mimochodem oblíbená malba na porcelán se nazývá „orlička“. I když se shodneme na tom, že jméno „Matryoshka“je velmi výstižné, panenka se skutečně stala „ušlechtilou“.

Samotné jméno Matrona v překladu z latiny skutečně znamená „vznešená žena“a je součástí kalendáře pravoslavné církve. Ale pokud jde o tvrzení mnoha výzkumníků, že Matryona je ženské jméno, velmi oblíbené a rozšířené mezi rolnictvem v Rusku, jsou zde zajímavé skutečnosti. Někteří badatelé prostě zapomínají, že Rusko je velké. A to znamená, že stejné jméno nebo stejný obraz může obsahovat pozitivní i negativní, alegorický význam.

Takže například v "Příběhy a legendy severního území", shromážděné I. V. Karnaukhova, existuje pohádka "Matryona". Ve kterém vypráví, jak žena jménem Matryona málem umučila ďábla. V publikovaném textu kolemjdoucí hrnčíř zachraňuje čerta před línou a škodlivou ženou a podle toho s ní dále děsí čerta.

Matryona je v tomto kontextu jakýmsi prototypem zlé manželky, které se bojí sám ďábel. Podobné popisy se nacházejí v Afanasyev. Spiknutí o zlé manželce, oblíbené na ruském severu, bylo opakovaně zaznamenáno expedicemi GIIS v „klasických“verzích, zejména od A. S. Krashaninnikova, 79 let, z vesnice Meshkarevo, okres Povenets.

Symbolika matrjošky

Vzhledem k jedné z verzí o původu matrjošky jsem již zmínil „japonský původ“. Hodí se ale výše zmíněná zahraniční verze obecně svým symbolickým významem k naší hnízdící panence?

Na jednom z fór na téma kultura, rozmístěných na internetu, doslova zaznělo: „Prototyp ruské hnízdící panenky (má také indické kořeny) je japonská dřevěná panenka. Za vzor si vzali japonskou hračku - daruma, panenku tumbler. Podle svého původu jde o obraz staroindického mudrce Daruma (Skt. Bodhidharma), který se v 5. století přestěhoval do Číny. Jeho učení se široce rozšířilo v Japonsku ve středověku. Daruma vyzýval k pochopení pravdy prostřednictvím tichého rozjímání a v jedné z legend je jeskynním samotářem, tlustým z nehybnosti. Podle jiné legendy mu byly odebrány nohy z nehybnosti (odtud beznohé sochařské obrazy Daruma).

Přesto si matrjoška okamžitě získala nebývalé uznání jako symbol ruského lidového umění.

Panuje přesvědčení, že když do matrjošky vložíte poznámku s touhou, jistě se splní a o to více práce je s matrjoškou vloženo, tzn. čím více míst v ní je a čím kvalitnější matrjoška obraz, tím rychleji se přání splní. Matrjoška znamená teplo a pohodlí v domě “.

S tím druhým lze těžko nesouhlasit – čím více míst je v matrjošce, tzn. čím více vnitřních figur, jedna menší než druhá, tím více tam můžete vkládat noty s přáními a čekat na jejich provedení. Je to druh hry a hnízdící panenka zde působí jako velmi okouzlující, roztomilý, domácký symbol, skutečné umělecké dílo.

Pokud jde o východního mudrce Darumu (zde je další jméno pro „předchůdce“matrjošky!) – upřímně řečeno, „mudrc“, který ztloustl z nehybnosti, a dokonce i s odebranými nohami, je extrémně špatně spojen s ruská hračka, ve které každý vidí pozitivní, elegantní symbolický obraz. A díky tomuto krásnému obrázku je naše hnízdící panenka velmi známá a oblíbená téměř po celém světě. Vůbec nemluvíme o „hnízdních panenkách“v podobě mužských (!) politických postav, jejichž karikované tváře zaplavili podnikaví řemeslníci v devadesátých letech celý moskevský Starý Arbat. Jedná se především o pokračování starých tradic různých škol v malbě ruských hnízdících panenek, o vytváření matrjošek různého množství (tzv. „terén“).

V procesu práce na tomto materiálu bylo nutné použít související zdroje, nejen věnované tématu ruských lidových hraček. Nezapomeňte, že v dávných dobách, a to nejen v Rusku, různé šperky (pro ženy i muže), předměty pro domácnost, ale i hračky vyřezávané ze dřeva nebo z hlíny hrály roli nejen předmětů, které rozjasňují každodenní život. - ale i nositelé určitých symbolů, měly nějaký význam. A samotný koncept symbolismu byl úzce propojen s mytologií.

Úžasným způsobem tedy došlo ke shodě jména Matrona, která migrovala (podle obecně přijímané verze) z latiny do ruštiny, se staroindickými obrazy:

MATKA (stará ind. "Matka"), důraz je kladen na první slabiku - v hinduistické mytologii božské matky, zosobňující tvůrčí a destruktivní síly přírody. Myšlenka aktivního ženského principu byla široce uznávána v hinduismu v souvislosti s šířením kultu šakti. Matris byly považovány za ženské zosobnění tvůrčí energie velkých bohů: Brahmy, Šivy, Skandy, Višnua, Indry atd. Počet Matri se pohyboval od sedmi do šestnácti; některé texty o nich hovořily jako o „velkém zástupu“.

Nepřipomíná vám to nic? Matrjoška je „matka“, která ve skutečnosti symbolizuje RODINU a dokonce se skládá z různého počtu postav, které symbolizují děti různého věku. To už není jen náhoda, ale doklad společných, indoevropských kořenů, který přímo souvisí se Slovany.

Z toho můžeme vyvodit následující závěr: obrazně řečeno, pokud symbolická „cesta“neobvyklé dřevěné figurky začíná v Indii, pak má pokračování v Číně, odtud se figurka dostane do Japonska a teprve poté „nečekaně“najde své místo v Rusku - tvrzení, že naše ruská hnízdící panenka byla zkopírována z figurky japonského mudrce, je neudržitelné. Už jen proto, že samotná figurka nějakého orientálního mudrce není původně japonská. Pravděpodobně má hypotéza o rozsáhlém osídlení Slovanů a šíření jejich kultury, která následně ovlivnila kultury jiných národů, včetně té, která se projevovala jak v jazyce, tak v božském panteonu, společný základ pro indoevropské civilizace.

S největší pravděpodobností však myšlenka dřevěné hračky, která se skládá z několika figurek vložených do sebe, inspirovala mistra, který vytvořil matrjošku, ruské pohádky. Mnozí například znají a pamatují pohádku o Koschey, se kterou bojuje Ivan Carevič. Afanasyev má například příběh o princově pátrání po „koshcheyově smrti“: „K uskutečnění takového činu je zapotřebí mimořádného úsilí a práce, protože Koshcheiova smrt je skryta daleko: na moři na oceánu, na ostrově na Buyane, tam je zelený dub, pod tím dubem železná truhla, zajíc v té truhle, kachna v zajíci, vejce v kachně; stačí rozdrtit vejce - a Koschey okamžitě zemře “[8].

Souhlasím, že děj je temný sám o sobě, protože spojené se smrtí. Tady se ale bavíme o symbolickém významu – kde se skrývá pravda? Faktem je, že tento téměř identický mytologický děj se nachází nejen v ruských pohádkách, a dokonce i v různých verzích, ale také mezi jinými národy! „Je zřejmé, že v těchto epických výrazech se skrývá mytická tradice, ozvěna pravěku; jak by jinak mohly vzniknout takové identické legendy mezi různými národy? Koschey (had, obr, starý čaroděj) podle obvyklé metody lidového eposu vypráví tajemství své smrti ve formě hádanky; Chcete-li to vyřešit, musíte obecné porozumění nahradit metaforickými výrazy."

To je naše filozofická kultura. A proto je vysoce pravděpodobné, že mistr, který matrjošku vyřezal, si ruské pohádky dobře pamatoval a znal - v Rusku se mýtus často promítal do reálného života.

Jinými slovy, jeden je skrytý v druhém, uzavřený - a abychom našli pravdu, je nutné dostat se na dno a odhalit, jeden po druhém, všechny „čepice“. Možná je to skutečný význam tak nádherné ruské hračky, jako je matrjoška - připomínka potomkům historické paměti našich lidí?

A není náhodou, že pozoruhodný ruský spisovatel Michail Prišvin kdysi napsal toto: „Myslel jsem si, že každý z nás má život jako vnější skořápku rozkládacího velikonočního vajíčka; Zdá se, že toto červené vejce je tak velké a toto je jen skořápka - otevřete ji a je tam modrá, menší a zase skořápka, a pak zelená a úplně na konci pro z nějakého důvodu vždycky vyskočí žluté varle, ale tohle se už neotevře, a tohle je nejvíc, nejvíc naše."

Ukazuje se tedy, že ruská hnízdící panenka není tak jednoduchá - je to nedílná součást našeho života.