Kdo je v Rusku kanonizován a proč

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Mezi novými svatými, které nyní uctívají pravoslavní, nejen Mikuláš II. a členové královské rodiny, jsou i exotické postavy: na jednom místě matka prohlašuje své zesnulé dítě za svaté, jinde neuznaná komunita trvá na svatosti „mučedníka Ataulfa z Mnichova“, známějšího jako Adolf Hitler.

Online můžete najít ikony Ivana Hrozného, Grigorije Rasputina a Josefa Velikého (Stalina). Církev je proti vytváření takových kultů, která je povolána nejen k zachování tradic pocházejících z prvních křesťanských společenství, ale k jejich oddělení od absurdity.

Hledání pravidel

Lidé ze starší generace si pravděpodobně pamatují, jak autoři sovětských protináboženských brožur rádi převyprávěli životy svatých a vytahovali z nich fantastické příběhy, které odporují zdravému rozumu.

V životě svatých skutečně existují zápletky, které odporují historickým faktům a zdravému rozumu. Přísně vzato na tom není nic špatného. Kdo obecně řekl, že to, co se v životech vypráví, by mělo jasně korelovat s konkrétním časem a konkrétním místem? Životy nejsou historická kronika. Mluví o svatosti, ne o událostech lidského života. Právě v tom se hagiografie (tedy popis svatosti) liší od biografie (popisu života).

Abyste pochopili, proč je v příbězích o životě svatých tolik různých podivností, budete muset začít docela z dálky.

Praxe uctívání mučedníků a spravedlivých lidí je tradicí, která sahá až do prvních století křesťanství. Dokud byla křesťanská církev sloučením malých komunit, nebylo potřeba vymýšlet žádná formální kritéria, podle kterých by bylo možné odlišit světce od dobrých křesťanů. Ale,

když se konglomerát malých obcí změnil ve složitou hierarchickou strukturu, bylo nutné formulovat některá obecná pravidla a sestavit seznamy světců uznávaných všemi komunitami.

Mezi povinná pravidla pro svatořečení (církevní svatořečení) patřila například přítomnost lidové úcty a zaznamenané zázraky, které se staly za života askety nebo po jeho smrti. Pro mučedníky, tedy světce, kteří dali přednost smrti před zřeknutím se víry, však tyto podmínky nebyly povinné.

Vznik formálních pravidel a postupů vždy otevírá cestu ke zneužívání a touze, abych tak řekl, zneužívání těchto pravidel. Je například případ, kdy se jistý Hieron, bohatý sedlák z Kappadokie, postavil na odpor císařským vyslancům, kteří ho chtěli odvést na vojenskou službu. Nakonec byl rebel souzen a odsouzen k useknutí ruky.

Tyto události neměly nic společného s pronásledováním pro víru, ale ve vězení Hieron sepsal závěť, podle níž ho jeho sestra měla připomínat jako mučedníka. A svou useknutou ruku odkázal jednomu z klášterů. Dědictví po ješitném sedlákovi nepřišlo vniveč a hagiografická literatura byla obohacena o kuriózní „Mučednictví Hierona s jeho družinou“. Je pravda, že tento a podobné životy stále nebyly široce rozšířeny.

Racionalizace

Poté, co starověká Rus přijala křesťanství, sem přišly obecné církevní normy pro uctívání svatých. Ale v Rusku po velmi dlouhou dobu neexistoval žádný přísně organizovaný proces svatořečení. Uctívání mohlo začít spontánně, mohlo být do jisté míry inspirováno úřady. Někteří asketové byli zapomenuti a kult zmizel, ale někdo zůstal v paměti. V polovině 16. století byly schváleny seznamy světců, kteří byli uctíváni v celé zemi.

Ale v 18. století najednou začali bojovat s výskytem nových světců. Faktem je, že Petr I. pevně věřil, že život v Rusku lze postavit na racionálních základech. Proto byl císař podezřívavý k historkám o všemožných divotvorcích, svatých bláznech a dalších postavách, považoval je za podvodníky a šarlatány.

Petrova legislativa přímo požadovala, aby biskupové bojovali s pověrami a dávali pozor, „zda někdo neprojevuje falešné zázraky za špinavé zisky v přítomnosti ikon, pokladů, pramenů a tak dále“. Každý, kdo se podílel na řízení státu, věděl, že Petr nedůvěřuje zázrakům.

V důsledku toho ruská církev vstoupila do období jakéhosi racionalismu, kdy se hierarchové nejvíce báli, že budou oklamáni a vpustí do církevního života něco, co odporuje zdravému rozumu. A protože chování svatých (ať už jde o svatého blázna porušujícího pravidla veřejné morálky nebo mučedníka porušujícího státní zákony) nelze v žádném případě nazvat racionálním, kanonizace v Rusku prakticky ustala.

Z lokalit však byly do Petrohradu zaslány četné petice se žádostí o kanonizaci různých asketů. Synod však nejčastěji odpověděl, že petice není dostatečně odůvodněna. Pokud byla zahájena procedura přípravy svatořečení, pak se ukázalo, že je tak zdlouhavé a komplikované, že nebyla šance ji dokončit. Například,

Synoda požadovala, aby svědci zázraků podávali své svědectví pod přísahou, jako svědci vystupující při soudních jednáních.

Případy zázračných uzdravení prověřovali lékaři, jejichž výpověď byla sestavena stejně jako výpověď soudních znalců.

Zdůrazněné racionalitě synody odporoval způsob života lidí. Lidová víra byla všechno, jen ne racionální. Folklorní tradice se zde snoubily s představeními pocházejícími z Byzance spolu s křesťanstvím a církevní kázání bylo doplněno vyprávěním všech možných poutníků. Poutníci chodili k hrobům místních asketů, žebráků a svatých bláznů.

Někdy úcta vznikla po náhodném objevení neznámých pozůstatků. To vše bylo v rozporu s náboženskou politikou státu, ale nedalo se nic dělat. Země byla příliš velká. Centrální úřady neměly fyzickou příležitost si všimnout, že poutníci se náhle vrhli do nějaké odlehlé vesnice a hrob neznámého žebráka se stal centrem náboženského života.

Biskup, jehož povinností bylo bránit místní samočinnosti, nad tím mohl buď přimhouřit oči, nebo dokonce neoficiálně podporovat novou zbožnou tradici. Postupně vznikaly potřebné liturgické texty: někdo napsal akatist, někdo bohoslužbu.

V Rusku byla spousta takových, abych tak řekl, „neoficiální“svatosti. A v éře Mikuláše II. najednou nastal jistý obrat směrem k její legalizaci. Na počátku 20. století rozeslala synoda biskupům dotazník s dotazem, kteří svatí jsou uctíváni v jejich diecézích. Na základě tohoto průzkumu byla připravena kniha s dlouhým názvem „Věrné měsíce všech ruských svatých uctívané Molebeny a slavnostní liturgie jak celocírkevní, tak i místní, sestavená podle zpráv pro Nejctihodnější synod všech diecézí v letech 1901-1902."

Pro Rusko to byla naprosto bezprecedentní zkušenost. Na rozdíl od všech domácích tradic úřady mlčícím subjektům nepředepisovaly, kdo se má modlit a kdo ne, ale rozhodly se přijít na to, co se děje, a stávající praktiky legitimizovat.

Rehabilitace iracionality

Revoluce zamíchala karty a zničila opozici mezi lidovým a oficiálním pravoslavím. Bylo to kvůli tvrzení bolševiků, že jejich stát byl vybudován na racionálním a vědeckém základě. Pro naše téma není až tak důležité, do jaké míry lze bolševickou utopii považovat za racionální. Samotný fakt sázení na racionalitu je zásadní. Přitom vše, co souviselo s církevním životem a – v širším měřítku – s idealistickou filozofií, bylo prohlášeno za reakční tmářství. Reakcí na deklarativní racionalismus bolševiků bylo, že vzdělaní ortodoxní křesťané se stali mnohem tolerantnějšími k iracionálnímu.

Poprvé se tyto změny objevily během bolševické kampaně v roce 1919 za pitvu relikvií. Zatímco státní propaganda mluvila o tom, že místo nehynoucích relikvií byly v hrobkách nalezeny figuríny, věřící - rolníci a buržoazie a profesoři - předávali z úst do úst příběhy, že tělo věrného prince Gleba (syn Andreje Bogolyubského) bylo měkké. a pružný a kůže na něm se dala chytit prsty, zaostávala jako živá. A hlava velkoknížete Jiřího, useknutá v roce 1238 v bitvě s Tatary, se ukázala být přilepená k tělu, takže krční obratle byly posunuty a srostly nesprávně.

Jestliže dříve byla významná část inteligentních věřících o zázracích spíše chladná, nyní se vše změnilo.

Pronásledovatelé byli ztotožňováni s racionalitou a členové pronásledované církve odmítali racionalismus. Zázraky se staly nezbytnou součástí církevního života. Příběhy o nich pomohly pronásledovaným komunitám přežít a přežít.

Ve 20. letech 20. století se mezi věřícími mluvilo o obnově, tedy o zázračném spontánním restaurování starých zčernalých ikon. Informace o tom se dostaly i do zpráv o situaci v zemi, které represivní orgány připravovaly pro nejvyšší představitele státu.

V souhrnu GPU z roku 1924 se lze dočíst, že kontrarevoluční duchovenstvo „vynaložilo veškeré úsilí, aby podnítilo náboženský fanatismus falšováním nejrůznějších zázraků, jako jsou zjevení svatých, zázračné ikony, studny, masivní obnova ikon, které se přehnaly přes SSSR atd. d.; ta druhá, tedy obnova ikon, měla přímo epidemický charakter a dobyla dokonce Leningradskou provincii, kde bylo v říjnu registrováno až 100 případů obnovy.

O rozsahu jevu svědčí i to, že se tyto informace dostaly do souhrnu nejdůležitějších událostí, které se v zemi odehrály. Tento příklad ale není ojedinělý.

„Obnova ikon a pověsti o zázračných relikviích,“čteme v podobné zprávě z roku 1925, „se šíří v široké vlně; za poslední měsíc bylo registrováno více než 1000 případů v provinciích Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Uljanovsk a na Dálném východě “.

Úmyslně zde neuvádím příběhy věřících, ale svědectví represivních autorit, které ve všech těchto zázracích viděly pouze podvod. Je těžké podezřívat důstojníky GPU z ochrany zázraků, což znamená, že je nemožné pochybovat o jejich svědectvích.

Během sovětských let vyrostly nejméně tři generace lidí, kteří nebyli učeni základům pravoslavné víry. Jejich představy o tom, jaká církevní nauka byla založena na jakési polofolklorní tradici. A není nic překvapivého na tom, že pravoslaví s nimi nebylo spojeno ani tak s evangelijním vyprávěním, jako spíše se zázraky, poutníky, svatými blázny a nalezenými ikonami. Polozapomenutí oddaní, na které si částečně vzpomněli ve vzdálených vesnicích, nyní nevzbudili odmítnutí, ale velký zájem. Masivní zařazení nových jmen do církevního kalendáře bylo otázkou času.

Koncem 70. let moskevský patriarchát začal vydávat nové vydání Minea, knih obsahujících bohoslužby na každý den církevního roku. 24 objemných svazků zahrnovalo obrovské množství bohoslužeb svatým, o kterých se dříve v liturgických knihách nemluvilo. To, co dříve existovalo v polopodzemním režimu, se dnes stalo obecnou církevní normou.

Noví mučedníci a vyznavači

Se začátkem perestrojky bylo možné zahájit kanonizaci nových mučedníků zabitých během sovětské éry.

V roce 1989 moskevský patriarchát svatořečil patriarchu Tichona a o pět let později byli svatořečeni kněží John Kochurov (zabit bolševiky v říjnu 1917) a Alexandr Hotovitsky (popraven v roce 1937).

Pak se zdálo, že svatořečení obětí komunistických perzekucí otevřelo novou etapu církevních dějin. Ale velmi brzy se ukázalo, že většina věřících se o historii pronásledování a represe nezajímá.

Pamatuji si svůj šok, když jsem asi dva roky po svatořečení Alexandra Khotovitského na žádost svých finských kolegů šel do onoho moskevského kostela, jehož byl otec Alexander v posledních letech svého života rektorem. Chtěl jsem zjistit, jestli tu zůstali nějací staří farníci, kteří by o něm mohli něco říct. Přišel jsem mimo pracovní dobu a obrátil jsem se na muže za svíčkou s otázkou, zda tu zůstali lidé, kteří by si vzpomněli na svého nedávno kanonizovaného opata.

"Alexander Hotovitskiy… - pomyslel si můj partner. - Pracuji zde 15 let, ale to se rozhodně nestalo." To znamená, že zaměstnanec chrámu netušil, že před půl stoletím byl rektorem tohoto chrámu světec, který byl právě svatořečen.

V dalších letech byly velmi aktivní práce na přípravě materiálů pro svatořečení. A problémů zde bylo víc než dost. Kde mohu získat spolehlivé informace o lidech, kteří zemřeli pro víru? Je jasné, že hlavním zdrojem se zde ukazují být vyšetřovací případy. Na základě výslechových protokolů lze konstatovat, že se osoba své víry nezřekla, nikoho nezradila a nepomlouvala. Ale je známo, že to, co je napsáno v protokolech, nemusí vždy přesně vystihovat, co se stalo během vyšetřování. Svědectví by mohla být zfalšována, podpisy mohou být zfalšovány atd.

A co dělat například, když se starší kněz ze zapadlé tulské vesnice neodřekl, nezradil, ale podepsal přiznání, že je japonský špión? Je to překážka svatořečení?

Přes všechny potíže se jim podařilo shromáždit materiály a kanonizovat asi 2 tisíce lidí, kteří trpěli v letech sovětské moci. To je samozřejmě kapka v moři, ale nyní je nemožné v této práci pokračovat. V roce 2006 byl přijat zákon o osobních údajích, který fakticky zablokoval přístup výzkumníků k vyšetřovacím případům. V důsledku toho ustala příprava materiálů pro nové kanonizace.

Podle matek

Církev musí vždy stanovit hranici mezi svatostí a okultními praktikami a také sledovat spolehlivost informací, na jejichž základě se kanonizace odehrává. Proto ve všech dobách existovaly poněkud zvláštní místní kulty, které církevní úřady neuznávaly.

Například v naší době putují poutníci z celé země do vesnice Chebarkul (Čeljabinská oblast), kde je pohřben 11letý Vjačeslav Krasheninnikov, který zemřel na leukémii. Chlapcova matka považuje svého syna za světce a s inspirací pracuje na vytvoření jeho kultu. Podle matky bylo napsáno několik knih o zázracích a předpovědích Vyacheslava. Nejoblíbenější jsou samozřejmě předpovědi o konci světa.

Vypadají asi takto: „Padlí andělé (šedí, Atlanťané) jsou na Zemi zapojeni do údržby programu instalovaného v jádru planety pro shromažďování lidských duší a Antikrist zastupuje jejich zájmy mezi lidmi a spojuje každého člověka. k němu pomocí pečeti (biočipu).

Padlí andělé ničí lidi, Antikrist jim pomáhá a světová obslužná vláda vyřizuje pochůzky."

Poutníci vyprávějí o uzdravení a přinášejí zemské a mramorové úlomky z hrobu mladého Vjačeslava. O oficiální kanonizaci Vjačeslava Krašeninnikova se přitom samozřejmě nemluví.

Metropolitan Yuvenaly, předseda Komise pro kanonizaci, hovořil o tomto kultu velmi ostře: „Popisy podivných a absurdních „zázraků“a „proroctví“, přetékajících obsahem škodlivým pro duši, téměř magickými rituály na místě pohřbu tohoto dítěte., nekanonické ikony a akatisté – to vše tvoří základní činnost stoupenců falešného světce Chebarkul “.

Oficiální církevní postoj však nijak neovlivnil úctu k mládeži Vjačeslavovi a poutě k němu pokračují.

Dalším „neuznaným světcem“je válečník Evžen. Své matce také vděčíme za začátek uctívání Jevgenije Rodionova, který byl zabit v Čečensku v květnu 1996. Vojín Rodionov a jeho parťák Andrej Trusov byli zajati, když se pokusili prohlédnout auto, ve kterém byla zbraň převážena. Původní verze zmizení vojáků byla dezerce, ale později vyšlo najevo, že byli uneseni.

Rodionovova matka šla hledat svého syna. Poté, co překonala spoustu potíží a zaplatila ozbrojencům, dozvěděla se podrobnosti o smrti svého syna a našla jeho pohřebiště. Podle matky si domluvili schůzku s vrahem Jevgenije. Vrah řekl, že mladíkovi bylo nabídnuto, aby odstranil kříž a změnil svou víru, ale on odmítl, za což byl zabit.

Podle starověkých pravidel je situace, kdy člověk zemře a odmítne změnit svou víru, nezpochybnitelným základem pro kanonizaci. Komise pro kanonizaci však odmítla kanonizovat Jevgenije Rodionova jako svatého, protože jediným důkazem jeho činu je příběh jeho matky.

Obdivovatelé Jevgenije Rodionova se však nehodlají vzdát. Dělají nejrůznější petice a sbírají podpisy. Například v roce 2016 byl na setkání kulatého stolu Izborského klubu podepsán dopis patriarchovi Kirillovi s žádostí o zahájení přípravy této kanonizace.

O takových neuznaných svatých (nebo pseudosvatých, chcete-li) je poměrně dost příběhů. Na vzniku těchto kultů není nic neobvyklého a v dějinách církve se to stalo nejednou. Novinkou je pouze způsob šíření informací.

Ještě nikdy nezískaly zbožné legendy a pochybné mýty generované lidovou religiozitou tak obrovské publikum, jaké poskytují moderní prostředky elektronické komunikace.

Invaze do politiky

V roce 2000 byl mezi jinými novými mučedníky prohlášen za svatého Mikuláš II. a členové jeho rodiny. Členové královské rodiny nebyli kanonizováni jako mučedníci (mučedníci přijímají smrt pro Krista, což v tomto případě nebylo), ale jako mučedníci. Nositelé vášní přijali mučednickou smrt nikoli od pronásledovatelů křesťanů, ale v důsledku zrady nebo spiknutí. Například princové Boris a Gleb byli kanonizováni jako mučedníci.

Ikonické obrazy královské rodiny lze často vidět na plakátech a transparentech během různých vlasteneckých průvodů

Znění kanonizačního zákona bylo velmi pečlivé a pečlivé. Tato opatrnost je pochopitelná. Faktem je, že v ruské církvi existovalo a stále existuje hnutí, jehož přívrženci dávají vraždě posledního císaře velmi zvláštní význam.

Podle carů (jak se představitelům tohoto směru obvykle říká) je monarchie jedinou křesťanskou formou vlády a jakékoli protimonarchistické akce nemají ani tak politický, jako spíše duchovní charakter. Podle jejich názoru se v roce 1613 ruský lid rozhodl přísahou Romanovcům. Celá následující historie Ruska je carským lidem vnímána jako série zrad a odchylek od monarchistických představ.

A ve smrti Mikuláše II. nevidí politickou vraždu, ale mystický akt odčinění: podobně

jako Kristus svou obětí odčinil prvotní hřích, poslední císař svou smrtí odčinil vinu ruského lidu před zákonnou, Bohem danou carskou mocí.

Moskevský patriarchát se proto podle názoru carů mýlil, když nazval Mikuláše II. nositelem vášní: není to nositel vášní, ale car-vykupitel. Přívrženců tohoto hnutí je málo, ale jsou velmi aktivní a často končí ve veřejném prostoru. S touto ideologií byla spojena řada nevhodných řečí o filmu „Matilda“.

Touha ochránit jméno Mikuláše II. před čímkoli, co by ho mohlo kompromitovat, přirozeně vedlo k myšlence, že Grigorij Rasputin byl spravedlivý muž a veškerá špína spojená s jeho jménem je pomluvou nepřátel monarchie a vynálezy monarchie. „židovský tisk“. Tak začalo hnutí za kanonizaci „staršího Řehoře“.

Poté se již nezdá překvapivé, že spolu s Rasputinem byl Ivan Hrozný také uchazečem o svatořečení. Podle obdivovatelů Ivana IV. držel Rusko tváří v tvář hrozícímu chaosu, za což ho nepřátelé Ruska pomlouvali.

Církevní úřady na tyto návrhy okamžitě reagovaly ostře negativně. V roce 2001 patriarcha Alexij II veřejně odsoudil distribuci ikon a modliteb Ivanu Hroznému a Grigoriji Rasputinovi.

"Nějaká skupina pseudosoutěží pravoslaví a autokracie," řekl patriarcha, "se snaží kanonizovat tyrany a dobrodruhy na vlastní pěst" ze zadních dveří, "aby naučili lidi malé víry uctívat je."

Nutno říci, že Rasputin a Ivan Hrozný ještě nejsou těmi nejexotičtějšími uchazeči o roli světců.

V roce 2000 jedna z církevních skupin v opozici k Moskevskému patriarchátu kanonizovala Ataulfa Mnichovského, známějšího jako Adolf Hitler. Zájem o Hitlera ze strany náboženských skupin popírajících moskevský patriarchát je svým způsobem oprávněný. Jak víte, Hitlerova protikomunistická prohlášení vyvolala podporu části ruských emigrantů. Hitlera podporovala i ruská zahraniční církev v naději, že zbaví Rusko komunismu.

Hlava německé diecéze ruské církve mimo Rusko, arcibiskup Seraphim (Lyade), ve výzvě k stádu vydané v souvislosti s německým útokem na SSSR napsal: „Kristus milující vůdce německého lidu tzv. na jeho vítězné armádě k novému boji proti Božím bojovníkům, k boji, který jsme dlouho očekávali, - k zasvěcenému boji proti ateistům, katům a násilníkům, kteří se usadili v moskevském Kremlu… Skutečně, nová křížová výprava začalo ve jménu záchrany národů z moci Antikrista."

U některých přišlo vystřízlivění rychle, u jiných pomalu. Je jasné, že po skončení druhé světové války a Norimberském procesu už taková prohlášení nebyla možná.

Po pádu SSSR se na vlně odmítání komunistické ideologie vzpomínalo i na Hitlera. Vůdce jedné z neuznaných církevních skupin Ambrose (von Sievers) začal volat po jeho svatořečení. V roce 2000 oficiální deník skupiny napsal:

Katakombská církev vždy vyznávala a nyní vyznává, že Hitler je pro pravé pravoslavné křesťany Bohem vyvoleným vůdcem pomazaným nejen v politickém, ale také v duchovně-mystickém smyslu, jehož dobré plody jsou stále hmatatelné. Proto mu praví pravoslavní křesťané samozřejmě vzdávají určitou čest jako jakémusi „vnějšímu spravedlivému“, který zůstal mimo církev, za jeho pokus osvobodit ruskou zemi od židovsko-bolševické invaze. O něco později byla dokonce namalována ikona Ataulfa z Mnichova.

V okrajové vlastenecké žurnalistice lze nalézt výzvy ke svatořečení i Stalina. Zastánci tohoto svatořečení věří, že hromadné ničení kostelů a kněží v letech jeho vlády bylo jakousi pedagogickou technikou, s jejíž pomocí „Bohomilující Josef“vychovával ruský lid, utápěný v hříchech.

A podle jiné verze za proticírkevní tažení mohli příznivci Lenina a Trockého, s nimiž se Josef Veliký za velkého teroru vypořádal. Jsou tam podomácku pěstované ikony Stalina a modlitby k němu.

Celá tato okrajová kreativita nám znovu ukazuje, jak monstrózní výsledky mají pokusy dát politickým deklaracím charakter církevní doktríny.