Rozluštění tajných slovanských vzorů

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Vzor je to, co můžeme vidět. Co vidíte ve vzoru? Chápete, že stačí letmý pohled a je to zcela jasné – nejde jen o chaotický soubor křivek a křížků. Toto je jazyk, toto je kód. Jak to můžeš číst, rozumět tomu?

Nyní je v módě říkat nejrůznější nesrozumitelná, dokonce i vědcům, slova, jako je meditace. Naši předkové prostě viděli celý Vesmír na Vzorcích. Otevírá se vám tento vesmír?

Lidové vyšívání je vynikajícím příkladem použití slovanského vzoru. Vyšívanými vzory se zdobily ručníky, svatební šaty, ubrusy, závěsy, slavnostní košile, bílé plátěné letní šaty, lehké svrchní oděvy, klobouky a šátky.

Příklad: ručník je symbolický a nejednoznačný produkt. Nejen, že zdobí každodenní život, ale je také symbolickou připomínkou neviditelných souvislostí, které spojují každého člověka s jeho rodinou, předky a je uměleckým předmětem. Můžeme říci, že vzory vyšívaných ručníků jsou zašifrovaným příběhem o životě lidí, o přírodě a lidech.

Předpokládá se, že ty části kostýmu byly zdobeny výšivkou, kterou podle našich předků mohly zlé síly pronikat do lidského těla. Hlavní význam vyšívání ve starověku je tedy ochranný. Límec, manžety, lem a rozparek u krku byly vyšívány ochranným vzorem. Tkanina samotná byla považována za neprostupnou pro zlé duchy, protože na její výrobě se podílely předměty hojně zásobené kouzelnými ozdobami. Proto bylo důležité chránit ta místa, kde končila látka oděvu a začínalo lidské tělo.

Ale hlavně: vzor na oblečení vypovídal hodně o samotném nositeli. Vzor na oblečení jako talisman není jeho hlavním účelem. Vaše košile je blíže k vašemu tělu, protože je jako kůže, pouze vaše, pro vás a o vás.

Oděvy byly jakoby jedinečným obrazem svého majitele a nesly bohatou sémantickou zátěž. Nejen podle střihu oblečení, ale především podle vzoru bylo možné pochopit, odkud člověk je, kdo to je, jakou činnost vykonává, jaké je jeho duchovní postavení a představa o světě., a tak dále. A vzor nesl bezpečnostní funkci jako samozřejmost. Uvedu příklad - pokud dítě chodí za ruku se svým otcem, otec samozřejmě své dítě ochrání v případě nebezpečí, ale to nemá nic společného s tím, kam jdou a o čem si cestou povídají.

Dětské oblečení se většinou šilo ze starého oblečení rodičů - nejen a ne tak proto, že bylo již mnohokrát vyprané a tudíž měkké, nepoškodilo a neodíralo dětskou pokožku, ale protože absorbovalo rodičovskou energii a sílu, a bude chránit, zachrání dítě před zlým okem, poškozením, neštěstím. Dívčí oblečení bylo šito z matčina, chlapec samozřejmě z otcova, tím byl předurčen správný vývoj v závislosti na pohlaví - na dívku byla přenesena síla mateřství, na chlapce - mužská síla.

Když děti vyrostly a již získaly jakousi svou vlastní ochrannou sílu, oni spoléhal na svou první košili, z novin. To bylo obvykle načasováno tak, aby se shodovalo s časem prvního zasvěcení věku – ve věku tří let. Od dvanácti let získala dívka právo nosit vlastního (i když stejně dlouhého jako dívčího) chlapce spoléhal na prvníkalhoty-porty.

Vzhledem k tomu, že u dětí do tří let bylo oblečení často pozměněno od rodičů, ochranná výšivka samozřejmě zůstala stejná jako u rodičů. Jeho výměna byla nejen nepohodlná a nepraktická, ale také nepraktická – vždyť poskytovala kromě ochranné funkce např. také spojení generací, příbuzenství a kontinuita … Pokud byl tedy otec dítěte lovec, pak byly amulety na jeho oblečení spojeny s lovem a právě ony byly s tímto oblečením předány chlapci. Stejně tak bylo řemeslo „předáno“dívce prostřednictvím ženské linie. Spíše to nebylo řemeslo samotné, ale síla mnohaletých rodičovských zkušeností v něm, co dítě chránilo. Každý se chrání po svém, ne? Tkadlec ochrání plátna speciálním vzorem, přadlena - s nevolnostmi, lovec - tesákem zvířete … A výsledek bude stejný.

Ale ochranná výšivka pro vlastní oblečení dítěte se již lišila od amuletů dospělých. Za prvé, barva ochranné výšivky pro děti byla vždy červená, zatímco u oblečení pro dospělé to mohlo být jiné. Takže ženy často používají ve vyšívání, kromě červené, černé - barvy matky země, čímž se snaží chránit své lůno před neplodností. Muži na druhou stranu často potřebovali na talisman modré nebo zelené barvy - modrá chráněná před smrtí před živly, zelená - před ranami. Tohle děti neměly. Věřilo se, že děti jsou pod určitou péčí a ochranou … Na košili dívky-dívky šla výšivka hlavně podél lemu, rukávů a náhrdelníku a pro vdanou ženu - hruď, límec, výšivka podél lemu byla širší - také odrážela novou příbuznost, patřící k rodině jejího manžela.

Hlavními ochrannými symboly pro dívku byly: Bohyně-patronky osudu, genderový symbol, dřevěné ozdoby, symbol patronky jejích narozenin, symboly země (opět se liší od ženských symbolů země - pro ty ji v podstatě představovaly buď oranou, nebo již zasetou) a ženských řemesel.

Nosili chlapci (stejně jako dívky) do dvanácti let košile bez pásků … Za hlavní symboly chránící chlapce byly považovány: symboly ohně, solární symboly, obrázky totemových zvířat, samozřejmě také symbol klanu patronů a patronský duch narozenin, zvonky a symboly mužských řemesel.

Až do dospělosti mohli chlapci a dívky nosit společné amulety. Po zasvěcení ve dvanácti letech se chlapcovy amulety změnily a staly se (stejně jako dívčí) definitivnějšími pro pohlaví. Objevil se pás a amuletů samozřejmě ubylo – přece jen rostla jejich vlastní síla.

Obrazy bohů se již objevily ve výšivkách, ani ne tak pro ochranu, jako pro patronát, mladé dívky mají symboly plodnosti a mladí chlapci vojenské symboly. Dívka ani chlapec je samozřejmě nepotřebovali. Kromě vyšívání na oděvy se mnohé předměty často používaly jako dětské amulety, které se zavěšovaly přes kolébku miminka, postýlku dívky nebo chlapce a pak se nosily na rameni nebo na opasku. To vše plnilo nejen ochranné a ochranné funkce, ale sloužilo také jako spojovací článek mezi člověkem a přírodou.

Vzory

Starověcí mistři často zobrazovali znamení, která naznačovala slunce. Toto jsou sluneční znamení. V průběhu tisíciletí získalo Slunce velké množství možností zobrazení. Patří mezi ně různé kříže - jak v kruhu, tak bez něj. Některé kříže v kruhu jsou velmi podobné obrazu kola, a to není bez důvodu: člověk viděl, jak se slunce pohybuje, to znamená, že se „kutálí“po obloze jako ohnivé kolo. Věčný pohyb nebeského těla byl označen hákovým křížem, svastikou. Svastika znamenala nejen pohybující se slunce, ale také přání pohody. Zvláště často se vyskytuje v severních výšivkách ručníků a košil a při hrubém tkaní.

Ochranné vzory

Podstata amuletů přesně odpovídá jejich názvu: jejich posláním je chránit lidi, zejména v dobách těžkých, v obdobích vojenských konfliktů a jiných útrap. Jinými slovy, chránit svého pána před jakýmkoli přímým negativním dopadem, ať už je jakýkoli a odkud pochází. Negativní vlivy mohou být čistě fyzické vlivy – např. nemoci (způsobené mimochodem často nejen přirozenými příčinami, ale také nás přemohly zlým okem nebo poškozením). Amulety dokážou svého pána ochránit před jakýmkoli dopadem na jeho psychiku, na duši, na emocionální sféru. Ochrání vás před vnucováním cizí vůle, kouzly lásky, sugescemi zvenčí a před těžkými depresemi.

Působení amuletů je spojeno s barvami spektra lidské aury. Když si na sebe nasadíme kouzlo odpovídající barvy, dostaneme příležitost rychle zalepit energetické poruchy v té či oné části aury, které se mohou ukázat jako nebezpečné pro naše zdraví a dokonce i život. Z pohledu člověka, který je schopen vidět auru, to bude vypadat jako zvýšení záře určité barvy aury při nasazování amuletu.

Známky

1. Vlnovka je znamením vody. Déšť je zobrazen jako vertikální čáry, řeky, podzemní vody - horizontální, "nebeská propast" - horizontální.
2. Thunder man (šesticípý kříž v kruhu nebo šestiúhelníku). Hromové znamení (a Perun). Používá se jako talisman proti blesku; je také vojenským amuletem.
3. Čtverec (neboli kosočtverec) rozdělený na čtyři části křížem - (zorané pole). Pokud jsou uvnitř tečky - oseté pole. To jsou znaky Země a plodnosti.
4. Kolokres (kříž v kruhu). sluneční znamení. překážka a odpor ke zlu, znamení blízkosti.
5. Krada ("mříž") je znamením ohně. Krada je obětní nebo pohřební hranice.
6. Kres (rovnostranný kříž: rovný nebo šikmý) je znamením ohně (a boha ohně - Aguni).
7. Měsíc - znamení měsíce, měsíc. Známé jsou přívěsky "lunární".
8. Kohoutův hřeben se sedmi výběžky je znamením ohně.
9. Roh hojnosti. Znamení bohatství, hojnosti.
10. Yarga (svastika). Jinak - rovnátko. Existuje obrovské množství stylových možností. Yarga je znamením Slunce (a tedy slunečních bohů: Khorsa, Dazhdbog atd.). Podle směru rotace (salting / anti-salting) se rozlišuje znamení jasného Slunce (slunce Reveal) a znamení tmavého Slunce (slunce Navi). Slunce odhalení je prospěšná, tvořivá síla; Sun Navi je destruktivní síla. Podle slovanských mýtů Slunce po západu slunce osvětlovalo Underdark (Nav), odtud název. Víme, že Slunce není v noci pod Zemí, ale je těžké pochybovat o přítomnosti destruktivního aspektu Slunce… Existují dvě interpretace určení směru rotace znamení; tradiční, pokud vím, je následující: konce paprsků jsou ohnuté proti směru otáčení.
11. Strom (nejčastěji rybí kost) je symbolem propojení všeho na světě, symbolem dlouhého života.
12. Spirála je symbolem moudrosti; pokud je barevné schéma modrofialové - tajné znalosti. Nejmocnější nechutné znamení pro všechny temné entity světa stínů - pokud je barva červená, bílá nebo černá.
13. Trojúhelník je symbolem osoby; zvláště pokud jsou doprovázeny malými tečkami nebo kruhy ze strany vrcholu. Symbol lidské komunikace.

bohové

Žena se zvednutými dlaněmi: Makosh.

Snížený: Lada.

Z neobvyklé perspektivy je tento obrázek odhalen v článku "Ivan. Kupala etymology"

Zvířata

1. Býk je znamením Veles.
2. Vlk je znamením Yarily.
3. Havran je znamením moudrosti a smrti.
4. Strom je znamením života a plodnosti; nebo - Vesmír (Světový strom).
5. Had je znamením Země, moudrosti. Ve spojení s podsvětím.
6. Kůň je znamením Slunce, slunečních bohů.
7. Labuť je znamením Marie, smrti, zimy.
8. Medvěd je znamením Veles.
9. Jelen (vazhenka) nebo losí kráva je znamením bohyní plodnosti (Rozhanits).
10. Orel je znamením hromu, Perune.
11. Kohout je znamením ohně, Aguni.
12. Falcon je znamení ohně, Aguni. Předpokládá se, že „trojzubec“(erb Rurika a moderní Ukrajiny) je stylizovaný obraz sokola v letu.

Barvy

Konkrétně jsou barvy amuletu spojeny s ochranou jedné ze sedmi čaker člověka. Červená - pro nejnižší, která se nachází v oblasti kostrče a je zodpovědná za genitourinární systém, konečník, muskuloskeletální systém. Oranžová - za druhé, nachází se několik prstů pod pupkem, který je zodpovědný za sexuální energii a ledviny. Žlutá - pro třetí čakru (oblast solar plexu) - centrum vitální energie, která je také zodpovědná za všechny orgány břišní dutiny. Zelená je pro čtvrtou, srdeční čakru. Řídí činnost nejen srdce, ale i plic, páteře, rukou, zodpovídá za naše emoce. Modrá - za páté, hrdlo, zodpovědné za dýchací a sluchové orgány, hrdlo a kůži, stejně jako lidskou kreativitu. Modrá je pro šestou (zónu „třetího oka“), která je zodpovědná za naše intelektuální schopnosti. Fialová - pro sedmou (korunu), která nás spojuje s Vyššími silami, s Bohem.

1. Bílý. Spojeno s myšlenkou Světla, čistoty a posvátnosti (Bílé světlo, Bílý car - král nad králi atd.); zároveň - barva Smrti, smutku.
2. Červená - Oheň, (a Slunce je jako nebeský Oheň), krev (životní síla).
3. Zelená - vegetace, život.
4. Černá je Země.
5. Zlato - slunce.
6. Modrá - Obloha, Voda.
7. Fialová se v ruských výšivkách vyskytuje jen zřídka.