Symbolika košile spodního prádla v ruské lidové tradici

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Symbolika košile spodního prádla v ruské lidové tradici je hluboká a zajímavá. V každodenním životě byla košile hlavní formou oděvu, pánské i dámské košile se šily ze lnu, zdobily je tkanými ornamenty a výšivkami. Staré ruské ruby byly rovně střižené, ve tvaru tuniky a vystřižené z látky ohnuté napůl. Rukávy byly úzké a dlouhé, u dámských košil byly na zápěstí nařaseny do záhybů a stahovány náramky (madlem). Během rituálních tanců, při rituálních akcích se rukávy rozpletly a sloužily jako nástroj čarodějnictví.

To je mimochodem příběh ruské lidové pohádky o žabí princezně. Popis cizince (konec 17. století) říká: „Oni (Rusové - S. Zh.) nosí košile protkané zlatem ze všech stran, jejich rukávy, složené do záhybů s úžasným uměním, často přesahují 8 nebo 10 loktů, rukávové sestavy, pokračující v propojených záhybech až na konec ruky, jsou ozdobeny nádhernými a drahými zápěstími." Košile zdobené výšivkou a tkaním jsou zmíněny také v „Položení Igorova hostitele“– pozoruhodné památce středověké ruské kultury. Jaroslavna by v slzách chtěla létat jako kukačka po Dunaji, navlhčit „be bryanský rukáv“(tedy zdobený značkovým ornamentem) v řece Kayala a otřít krvavé rány svého manžela, prince Igora. to. Magická síla, soustředěná v rukávech košile, v šarlatových ozdobách, by měla léčit, hojit rány, naplňovat tělo silou, přinášet zdraví a štěstí. Košile s dlouhým rukávem je vyobrazena na rituálních náramcích s neelloed vzory, určených k tanci na mořských pannách, které se nacházejí v různých částech Ruska (Kyjev, Staraya Rjazaň, Tver). Ve vztahu k XII-XIII století tyto náramky zobrazují ty rituální akce, o kterých církev řekla: „Hřích tančí v mořských pannách“, „ale podstatou zla a špatných skutků je tanec, gusli … - milenec ďábla … sotoninova nevěsta." BA Rybakov poznamenává, že: „Náramky nebyly určeny pro slavnostní oděv, který umožňoval vzhled princezny nebo bojara v kostele, a nikoli pro prostý každodenní oděv, ale pro oslavu jiné, ale samozřejmě tajné účasti. v rituálech pradědečků."

Rituální význam zdobených dlouhých rukávů je na náramku ze Staraya Ryazan zdůrazněn skutečností, že zde vyobrazená žena, pijící rituální pohár na pohanském rusalském festivalu, jej bere přes vypuštěný dlouhý rukáv, zatímco muž drží pohár otevřenou dlaní. Až do konce 19. století si provincie Vologda, Archangelsk, Olonec a Moskva uchovaly tradici používání košile s dlouhým rukávem a rukávem do dvou metrů s otvory – „okny“na ruce jako slavnostní a svatební oblečení. Když se znovu vrátíme k pohádce o Žabí princezně, stojí za to připomenout, že právě na skutečné svatbě její a Ivana Careviče, kde se Žabí princezna poprvé objeví před svým manželem a jeho příbuznými ve své skutečné podobě jako Vasilisa Krásná, předvádí rituální čarodějnický tanec. Po zametení volného pravého rukávu se objeví jezero, po zametení levého se objeví pták labutí. Hrdinka pohádky tak provádí akt stvoření světa. Stejně jako žena na náramku z 12.-12. století tančí tanec vody a života. A to je zcela přirozené, protože od dob véd byla svatba vnímána jako kosmický akt – spojení slunce a měsíce. Je zajímavé, že ve védském svatebním obřadu ženich, který přinesl nevěstě nátělník, řekl: „Žijte dlouho, noste oblečení, buďte ochráncem lidského kmene před kletbou. Žijte sto let, plní síly, oblečte se pro bohatství a děti, požehnaní životem vloženým do těchto šatů. Takový text je logický, protože, jak již bylo uvedeno dříve, ozdoba látky byla v této tradici vnímána jako posvátná řeč, píseň chvály, jako způsob, jak pochopit univerzální zákon. NR Guseva poznamenává, že v „Atharvaveda“je apel na bohy „s žádostí obléci dárce do určitého druhu symbolického oděvu, do kterého se bohové navzájem oblékají a který dává dlouhověkost, moc, bohatství a prosperitu“. O tom, že se jedná o košili, svědčí řádky Rigvédy, které říkají „o krásných, kvalitně ušitých outfitech“, stejně jako o ženě rozplétající šev, o svatební košili a svatebních šatech. NR Guseva se domnívá, že „zmínky o švu a košili jsou zde samozřejmě obzvláště cenné, protože na rozdíl od substrátové populace Hindustánu - Dravidů, kteří nosili nešité oděvy, Árijci nosili šité oděvy7. Zdůrazňuje také, že: „V Rig Veda je také takový název pro oblečení jako“atka “-„ košile “, vytvořený ze slovesného kořene „ na „-“neustále se pohybovat, natahovat se, jít “. Ze stejného kořene pochází slovo „atasi“– „len“a „atasa“– „lněné oblečení“. To je cenná známka toho, že Árijci znali len. Nasvědčuje tomu také příkaz Manuových zákonů, který cudným žákům bráhmanů přikazuje nosit oděvy vyrobené ze lnu, konopí a ovčí vlny. Je zde zmíněna i profese krejčího, která hovoří o existenci šitých oděvů “8. Na základě publikované Rig Veda můžeme předpokládat, že právě v ornamentu mohla košile „propůjčovat dlouhověkost, moc, bohatství a prosperitu“.

O tom, že ve starověké Indii existovalo zdobení látek, svědčí přítomnost mistrů ve vyšívání, potištěné látky, vzorované tkaní a nášivka ve starověkých seznamech z poloviny a konce 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. ("Arthashastra"). A také to, že indické vyšívání v technice chikan, kde je použito mnoho různých stehů: oboustranné látání, plochý a konvexní saténový steh, stopkaté a obtažené švy, vyrobené na bílé látce s bílými nitěmi, je naprosto totožné se severoruským vyšívací „honička“, tak charakteristická pro provincii Olonets. „V severní Indii pokrývá výšivka chikan bílé pánské košile místního střihu – dlouhé bez límečku, s rovným zapínáním, s dlouhými rovnými rukávy a s kapsami všitými do bočních švů. Výšivka se obvykle aplikuje kolem výstřihu a zapínání košile, někdy na okrajích rukávů a podél okrajů kapes. Chikanové vyšívání se používá ke zdobení dámských pyžam a košil, stejně jako ubrusů, ubrousků, povlaků na polštáře, prostěradel, tenkých okenních závěsů, rohů kapesníků atd., “píše NR Guseva. Na ruském severu se výšivkou zdobily drapérie svatebních prostěradel, konce ručníků, tzv. "Groom's fee" atd. Technika rovného povrchu z Gudžarátu je překvapivě podobná severoruské rovné ploše, rozšířené v provincii Olonec. V těchto příkladech lze pokračovat po dlouhou dobu, protože existuje obrovské množství kompozičních schémat vyšívaných a tkaných ozdob, naprosto identických v Indii a na ruském severu: to jsou bohyně se zdviženýma rukama, to jsou všechny druhy kachen a hráškem a zpívá Rig Veda:

"S jedním, dvěma na koních poutníků, dva putují společně"

jde o neustále se opakující kompozice čtyř svastik, které odpovídají konceptu „askeze pěti ohňů“, tedy postavení kněze mezi čtyři ohně v podobě hákových křížů pod paprsky slunce (pátý oheň).

NIT ZNALOSTÍ

Ruský sever je úžasná, pohádková země. Zpívá se v našich prastarých písních, eposech, tradicích a legendách. A nejen v nich. Nejstarší řecké mýty vyprávějí o vzdálené severní straně Hyperborea, která leží poblíž pobřeží studeného Cronianského oceánu. Řekli nám, že právě tady, za drsným severovýchodním větrem Boreas, je země, kde roste nádherný strom se zlatými jablky věčného mládí. U paty tohoto stromu, vyživujícího jeho kořeny, tryská pramen živé vody – voda nesmrtelnosti. Hrdina Herkules sem jednou šel pro zlatá jablka dívek z Hesperidek. Na dalekém severu, v Hyperborei, v Tartesse – „městě, kde spí divy celého světa, dokud nepřijde čas, kdy se zrodí a odejdou ke smrtelníkům na Zemi“, na Herkula čekala zlatá loď Slunce.. A není se čemu divit, protože Hyperborea je rodištěm slunečního Apollóna a podle starořeckého mýtu ho sem každé léto přivezli sněhobílí okřídlení labutí koně.

Ale nejen staří Řekové velebili ve svých legendách vzdálenou severní zemi. Z hlubin tisíciletí zní tento chvalozpěv na zemi ležící na severní hranici světa, poblíž břehů Mléčného (Bílého) moře: „Ta země se povznáší nad zlo, a proto se nazývá Ascended! Věří se, že je uprostřed mezi východem a západem… Toto je vystoupaná cesta Zlatého vědra… V této rozlehlé severní zemi nežije krutý, necitlivý a bezzákonný člověk… Je tam murava a podivuhodný strom bohů… Zde byla Polární hvězda posílena Velkým předkem… Severní země je pokládána za „vznešenou“, protože je ve všech ohledech vznešená.“S takovými srdečnými slovy vypráví staroindický epos „Mahabharata“o dalekém cirkumpolárním severu.

Ruský sever – jeho lesy a pole nebyly pošlapány hordami dobyvatelů, jeho svobodní a hrdí lidé většinou neznali nevolnictví a právě zde vznikly nejstarší ruské písně, pohádky a eposy. zachována v čistotě a nedotknutelnosti. Právě zde se podle názoru mnoha badatelů zachovaly takové archaické rituály, rituály, tradice, které jsou starší než ty starověké řecké, ale dokonce i ty zaznamenané ve Védách, nejstarší kulturní památce celé Indo- evropské národy.

BÍLÁ INDIE

Velký bůh Indra – mocný válečník-hromovládce – rozdělil nebe a zemi svou mocí a postavil je na neviditelnou nápravu jako dvě kola. A od té doby hvězdy krouží nad zemí v kruzích a tuto osu na obloze posílila Polární hvězda (Dhruva – „nezničitelná, neotřesitelná“). Taková astronomická zobrazení samozřejmě nemohla vzniknout v Indii. Pouze v polárních zeměpisných šířkách během polární noci je možné vidět, jak hvězdy opisují své denní kruhy poblíž stacionární Polárky a vytvářejí iluzi kruhu nebe nad kruhem Země, upevněného jako kola pevnými osa.

Hymny Rigvédy a Avesty říkají, že ve vlasti Árijců šest měsíců trvá den a šest měsíců – noc a „lidský rok je jeden den a jedna noc bohů“. Život daleko od severního pólu přirozeně nemohl dát podnět k myšlence dlouhé polární noci a dne trvajícího šest měsíců. Jak by lidé žijící daleko od severu nemohli zpívat úsvit těmito slovy:

„Ve skutečnosti to bylo mnoho dní, během kterých před východem slunce jsi byl pro nás viditelný, ó úsvitu! Mnoho úsvitů nebylo plně osvíceno, ó, nech Varuno, žijeme úsvit až do světla."

Zde se zpěvák starověkého árijského hymnu obrací na mocného pána nebeského oceánu, strážce vesmírných zákonů a pravdy na Zemi, boha Varunu (Paruna), s prosbou, aby pomohl přežít dlouhé třicetidenní svítání a žít do den. Ptá se:

"Ach, dej nám, dlouhá temná noc, Vidíš svůj konec, oh noc!"

Zajímavé je, že jak Védy, tak Avesta uchovávají vzpomínky na polární noc, která netrvá déle než 100 dní v roce. V indické bohoslužbě je tedy rituál posilování boha bojovníka a hromovládce Indry rituálním opojným nápojem „soma“během jeho sto dní trvajícího boje za osvobození slunce ze zajetí. Ve starověké íránské svaté knize Avesta, která také vypráví o boji boha bojovníka Tishtrya o slunce, to kněží posilují pitím na sto nocí. Je třeba říci, že legenda o boji za osvobození slunce z dlouhého zajetí, jehož myšlenku bylo možné vštípit pouze v polární noci, je jednou z předních v celé mytologii Véd.

Mezi úžasnými fenomény země Árijců, popsanými ve Védách a Avestě, je jeden, nesmírně důležitý, který již téměř století přitahuje největší pozornost badatelů - to jsou posvátné hory rodového domova Árijců.: Meru - v indických legendách, Hara - v íránských legendách. Zde je to, co o nich vyprávěly staré legendy.

Na severu, kde je „čistý, krásný, pokorný, žádaný svět“, v té části země, která je „krásnější, čistší než všechny ostatní“, jsou velcí bohové: Kubera – bůh bohatství, sedm synů boha stvořitele Brahmy, inkarnovaného v sedmi hvězdách Ursa Major, a nakonec sám vládce vesmíru Rudra-Hara – „nosí světlé copánky“, „rákosový, světlovousý, lotosově modrý oči, Předek všech tvorů“8. Aby se člověk dostal do světa bohů a předků, musí překonat velké a nekonečné hory, které se táhnou od západu na východ. Kolem jejich zlatých vrcholů se slunce vydává na každoroční cestu, ve tmě se nad nimi třpytí sedm hvězd Velkého vozu a ve středu vesmíru se nehybně nachází Polárka.

Z těchto hor se valí všechny velké pozemské řeky, jen některé z nich tečou na jih, do teplého moře, a jiné na sever, do oceánu s bílou pěnou. Na vrcholcích těchto hor šumí lesy, zpívají nádherní ptáci, žijí nádherná zvířata. Pouhým smrtelníkům ale nebylo dáno povznést se na ně, jen ti nejmoudřejší a nejstatečnější překročili tuto hranici a navždy odešli do požehnané země svých předků, jejíž břehy omývaly vody Oceánu mléka.

Hory, které oddělují sever a moře s bílou pěnou od všech ostatních zemí, se ve védských hymnech nazývají hřebeny Meru a největší z nich je Mandara. V Avestě jsou to pohoří Khara s hlavním vrcholem Mount Khukairya. A stejně jako nad horami Meru se nad Vysokou Harou třpytí sedm hvězd Velkého vozu a Polárky, umístěných ve středu vesmíru. Odtud, ze zlatých vrcholků Vysoké Khary, pramení všechny pozemské řeky a největší z nich je čistá řeka Ardvi, která hlučně padá do bílého pěnového moře Vurukasha, což znamená „mající široké zálivy“. Nad horami Vysokaya Khara vždy krouží slunce "Bys-Trokonnoe", půl dne zde trvá a půl roku - noc. A jen odvážní a silní duchem mohou projít tyto hory a dostat se do šťastné země blažených, omývané vodami bílého pěnového mořského oceánu.

Otázka, kde tyto hory jsou, nebyla dlouho vyřešena. Bylo navrženo, že tvůrci Avesta a Rig Veda zpívali ve svých hymnech hřebeny Uralu. Ano, skutečně, pohoří Ural je ve vztahu k Indii a Íránu na severu. Ano, Ural je bohatý na zlato a drahokamy, sahá daleko k mrazivému severnímu moři. Ale pouze Avesta a Rig Veda a starověcí historici neustále opakovali, že posvátná Khara a Meru, pohoří Ripean se táhlo od západu na východ a Ural byl orientován přísně od jihu k severu. Všichni – a Avesta, Védy, Herodotos a Aristoteles – tvrdili, že velké severní hory rozdělují zemi na sever a jih a Ural – hranici západu a východu. A konečně ani Don, ani Dněpr, ani Volha nepocházejí z Uralu; výběžky Uralu nejsou hranicí, kde se zemské vody dělí na tekoucí do bílého pěnového severního moře a vtékající do jižního moře.. Ural tedy zjevně starověkou hádanku nevyřešil. Zde však není vše tak jednoduché. Faktem je, že společný uralský hřeben, který je nám dnes známý, se tak začal nazývat až od poloviny 18. století (z baškirského názvu jižního Uralu - Uraltau).

Severní část pohoří Ural byla odedávna nazývána „kámenem“nebo „zemským pásem“. Na rozdíl od jižního Uralu, který se táhne od severu k jihu ve směru poledníku, je subpolární Ural (Kamen) nejvyvýšenější a nejširší částí Uralu, kde se jednotlivé vrcholy tyčí více než 1800 m nad mořem a celková šířka horský pás dosahuje 150 km … (na 65" n. lat.), má severovýchodní šířkový směr. Z tzv." tří kamenů "odchází hřeben Tian, který leží na stejné zeměpisné šířce a - což je zde nesmírně důležité - se spojuje se Severními Uvaly - další kopec táhnoucí se od západu k východu. Právě zde, na Severním Uvalu, se nachází hlavní rozvodí povodí severních a jižních moří.

Vynikající sovětský vědec Ju. A. Meščerjakov nazval Severní Uvaly „anomálií Ruské nížiny“a když mluvíme o tom, že vyšší nadmořské výšky (střední Rusko, Volha) jim dávají roli hlavní hranice rozvodí, následující závěr: „Středoruská a Povolžská pahorkatina vznikla až v novověku (novokvartér), kdy již existovaly Severní Uvaly a byly rozvodím povodí Severního a Jižního moře“. A ještě více, dokonce i v období karbonu, kdy se na místě Uralu rozstřikovalo starověké moře, byly Severní Uvaly již horami. II století našeho letopočtu se nacházejí Hyperborejské (neboli Ripean) hory, z nichž pochází Volha. na této mapě, nazývané starověkým avestským jménem Ra nebo Rha.

Autor: S. V. Zharnikovová

knihy:

S. V. Zharnikova "Zlatá nit" 2003.pdf S. V. Zharnikova Svět obrazů ruského kolovratu. 2000.pdf S. V. Zharnikova Archaické kořeny tradiční kultury ruského severu - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Východní Evropa jako domov předků Indoevropanů.pdf Zharnikova SV Kdo jsme v této staré Evropě.docx Svetlana Zharnikova Starověká tajemství ruského severu.docx