Fraktál jako mystické znamení v ruské tradiční kultuře

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

V tomto článku je fraktál postaven jako archetypální model myšlení a také jako jedinečný znak v lidové kultuře. Jsou uvedeny příklady fraktálových modelů ve vzorcích ruského tradičního umění, jejichž rozbor charakterizuje fraktál jako znak mystického, posvátného a nadpozemského.

Fraktál (z latinského „fragmentovaný“, „lámaný“, „nepravidelný tvar“; termín zavedl Benoit Mandelbrot v roce 1975) je struktura charakterizovaná zlomem a sebepodobností; tedy složený z několika částí, z nichž každá je podobná celé postavě jako celku: „…pokud se část fraktálu zvětší na velikost celku, bude vypadat jako celek, nebo přesně, nebo třeba jen s mírnou deformací“[8, s. 40].

Je zvykem spojovat fraktální model sebeorganizace s moderním vědeckým paradigmatem - synergetikou, v jejímž rámci se studují obecné zákonitosti procesů přechodu od chaosu k řádu a naopak. Struktury připomínající fraktály však figurovaly i v podobách archaické kultury (například na skalních malbách megalitické éry a v ornamentech antického světa). Je třeba poznamenat, že někteří badatelé již ve svých dílech našli paralely mezi moderním synergickým paradigmatem a archaickým myšlením.

Takže, Yu. V. Kirbaba ve své dizertační práci poznamenává: "Původ synergického paradigmatu, jak bylo opakovaně zdůrazňováno, je spojen s nejstaršími fázemi formování kultury. Modely sebeorganizace se formovaly ve fázi formování mytologického vědomí." " [6, str. 104]. Bylo poznamenáno, že základy starověké kosmogonické mytologie jsou původem principu sebepodobnosti, který se projevuje ve třech archetypálních modelech: 1) soustředné kruhy; 2) stromová struktura; 3) spirála [6].

Také M. V. Alekseeva ve svém článku poznamenává, že "světonázor našich předků, vyjádřený v rituálních akcích, leží v hlavním proudu moderních vědeckých představ o vývoji vesmíru v rámci teorie nelineárních systémů" [1, s. 137].

Na základě toho předpokládáme, že fraktál je univerzálním, archetypálním modelem myšlení: „Synergetické principy a modely, jak se nyní ukazuje, jsou univerzální kategorie myšlení, a proto se odrážejí v nejstarších vrstvách lidské kultury“[6, str. 104] …

Fraktální konstrukce se tedy nacházejí také ve vzorcích tradičního lidového umění: v ozdobách, kulatých tancích, písních, legendách, rituálech, amuletech atd. Pojďme analyzovat některé památky ruského lidového umění, abychom určili stav a významy archetypálních fraktálových znaků v ruské tradiční kultuře.

Kapradinová legenda

Legendu o kapradí lze považovat za příklad důrazu na fraktální strukturu v lidových představách. Kapradina je jedním z nejjasnějších příkladů přirozeného stochastického fraktálu. Panovalo všeobecné přesvědčení, že v předvečer svátku Ivana Kupaly (letní slunovrat, hraniční čas) v noci kvete kapradí: „svítí ohnivým plamenem a osvětluje oblast; a získejte bohatství“[3, s.78]. Zde vidíme, jak je fraktální struktura obdařena zvláštním mystickým statusem: s její pomocí můžete odhalit tajemství vesmíru.

Věštění se zrcadly

Lidé věřili, že pomocí speciálních rituálních akcí - věštění - je možné vyvolat kontakt s jinými světskými silami, v důsledku čehož se člověk dozví o své budoucnosti. Jedním z nejrozšířenějších v ruské tradiční kultuře je věštění pomocí dvou zrcadel: „staví dvě zrcadla jedno proti druhému, … sedí mezi dvěma zrcadly, … pozorně se dívá do zrcadla umístěného před ho“[3, s.23]. Zajímavé je, že pokud postavíme dvě zrcadla proti sobě, dostaneme opět fraktální, soustředný obraz. Takový „fraktální koridor“, tvořený odrazem zrcadla v zrcadle, připadal našim předkům jako portál na onen svět, což také svědčí o posvátném postavení fraktální formy v lidové víře.

Konspirace

Další formou rituální interakce mezi pozemským a nadpozemským světem byly konspirace: "Primitivní člověk si byl jistý schopností slov působit na zvířata a lidi, na přírodní a nadpřirozené síly. Jinak vyvolané síly buď neuslyší, nebo neuslyší." rozumět, nebo se urazí špatnou intonací „[11, s.70]. Takže v představách našich předků byla spiknutí formou přímého dialogu s nadpozemskými silami a byla postavena podle určitých zákonů. Výzkumník a lingvista E. A. Bondarets poznamenává, že v každém spiknutí jsou kompozičně stanoveny hlavní souřadnice „toponymického konspiračního prostoru“: „Na moři, na oceánu, na ostrově, na rváčovi, leží bílý hořlavý kámen-Alatyr“[2, s. 0,58]; "tam je svatý okyan-kámen, červená panna sedí na svatý okyan-kámen …" [3, s.291]. Pokud takový prostor znázorníme schematicky, dostaneme soustředné kruhy: moře-okiyan - kruh 1, ostrovní rváč - kruh 2, kámen-Alatyr - kruh 3, červená panna - kruh 4.

Ukolébavky

Všimněte si, že mnoho ruských lidových ukolébavek má soustřednou strukturu. Mukhamadieva D. M. takto popisuje soustřednou strukturu obrazné řady ukolébavek: ve středu je samotné dítě; pak máma, babička, otec, chůva - jeho nejbližší kruh; na dalším kruhu jsou obrázky domácích, přátelských, laskavých zvířat (kočka, koza, myš); na dalším kruhu jsou cizí, divoká, zlá zvířata (medvěd, vlk); na druhém - bytosti z jiného světa (Buka, Sandman atd.) [9]. Taková "soustředná" ukolébavka sloužila jako talisman pro dítě [7, s. 253]: je umístěno uprostřed a jakoby obklopeno několika kruhy vepsanými do sebe, které ho mají chránit před zlem. síly.

Ozdobné výšivky

Mnoho forem bylo obdařeno ochranným významem mezi lidmi: písně, spiknutí, ozdoby, kulaté tance atd. Nejrozšířenějším, každodenním amuletem byla ozdobná výšivka na oblečení, která měla podle našich předků přinášet svým majitelům štěstí a prosperitu, zabraňovat vlivu zlých sil: starověký posvátný význam se předával z generace na generaci, pečlivě dodržující „kánon“[5, s. 10]. Je důležité, že mnohé z nejstarších vzorků slovanské výzdoby, používané ve výšivkách, potištěných tkaninách, nástěnných malbách atd. mají vlastnosti fraktálu - sebepodobnost a zlomkový rozměr. Takže mezi ukázkami tradičního lidového ornamentu prezentovanými v knize S. I. Pisareva nacházíme archaické modely soustředného a soběpodobného tvarování [10]. Rytmická řada ruského tradičního ornamentu má podle M. Kačajevové spirálovitou strukturu: „Struktura rytmické řady je položena trajektorií kresby… Tvar symbolu tedy pouze zvýrazňuje určité části rytmického řada, což nejsou nic jiného než fragmenty hranic navrstvené na sebe. jednotlivé vibrace – impulsy, které tvoří spirálu“[5, s. 38].

Kulaté tance

Fraktální vzory – spirály a soustředné kruhy – se jasně projevují v tradičních lidových kulatých tancích. První typ v různých místních tradicích má jiný název: zelí, koule, šnek atd. Jak už z názvu asi tušíte, vzorem takového kulatého tance je spirála – tvar s fraktálovou strukturou. Druhý typ - soustředné kruhové tance - je jeden z nejjednodušších a nejběžnějších: lidé často tančili ve dvou kruzích, kdy muži byli ve středním kruhu a ženy ve vnějším a naopak [4, s. 28]. Kulatý tanec byl tedy ochrannou ozdobou v pohybu: „… kulaté tance objímají celého člověka a uvádějí ho do nekonečného oběhu Vesmíru“[11, s. 54]. Čili „pohybem fraktálů“jakoby byli naši předkové spojeni s univerzálními zákony vesmíru, protože opakování a podobnost charakteristická pro fraktály se projevuje i v rytmickém opakování přírodních procesů (pohyb nebeských těles; změna ročních období, den a noc, periodicita přílivu a odlivu, střídání maxim a minim sluneční aktivity, elektromagnetické vlny atd.) a v objektech přírody, které neustále obklopovaly naše předky (stromy, rostliny, mraky atd.).

Z výše uvedeného vyplývá, že naši předkové přikládali obrázkům, které dnes nazýváme fraktály, zvláštní posvátný až mystický význam. Použití fraktálových znaků bylo zaměřeno na uskutečnění určitého druhu dialogu s Vesmírem, během kterého musel člověk získat znalosti a aplikovat je k zachování lidstva. Možná naši předkové intuitivně cítili ve fraktálech určitý univerzální zákon a primární příčinu světové harmonie.

Takže v ruské tradiční kultuře jsou archetypální fraktální znaky spojeny s kategoriemi nadpozemský, ochranný, posvátný a mystický.