Náš starověk - TROYA (Kapitola 4. Šedovlasý obr)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-16 16:00

Když čtete Iliadu, člověk si mimovolně vytvoří pocit, že místo, odkud bohové přiletěli do Tróje pozorovat tamní děje, se nachází někde poblíž.

Kapitola 1

Kapitola 2

Kapitola 3

Jak každý ví, v relativní blízkosti navrhovaných míst Tróje je hora Elbrus. Oslnivě bílý vrchol tohoto obra je viditelný téměř odkudkoli v oblasti Stavropol, která, jak si pamatujeme, byla součástí rozlehlé starověké Dardania, domoviny legendárního skythsko-trojského krále Dardana.

A pohledy cestovatelů z dávných dob, udivených svou velikostí, Elbrus nemohl nepřitahovat. Existují názory, že Elbrus je legendární hora Alatyr.

Význam toponyma Elbrus nebyl dosud určen.

Je zajímavé, že v jazycích většiny horských národů se hora nazývá jinak, například Mingi-Tau (Karachay-Balkar), Askhar-Tau (Kumyk) nebo Oshkhamaho (Kabardino-Circassian). To naznačuje, že název Elbrus nemusí pocházet z těchto jazyků. Ale z kterého?

Pokud předpokládáme, že poblíž byla Trója (Ilion), zapišme si nejprve známé jméno legendárního zakladatele Ilionu – Il. A nyní se ze Slovníku staroslovanského jazyka (AV Starčevskij, Petrohrad, 1899) dočkáme kuriózního slova „bros“, což znamená „znak vojenského velitele v podobě kamenného palcátu“(citováno doslovně). A přestože je tam stále „hnědá“(nějaká část těla), zaměříme se na předchozí slovo.

Spojení písmen "ou", jak mnozí vědí, podle předchozích pravidel bylo velmi široce používáno například ve starověkém jménu našich lidí - Rous. Po všemožných reformách a odstranění „zbytečných“písmen jsme my Rus, jako mnoho jiných slov, začali psát přes „u“.

Vraťme se k našim dvěma připraveným slovům, spojíme je pomocí měkkého znaku, který by mohl vzniknout později, a dostaneme "Il (s) bros" a podle moderních pravidel psaní a výslovnosti - Ilbrus, který je velmi v souladu se současným jméno hory. Význam výsledného názvu - "kamenný palcát - znamení vojevůdce Ily" ve mně nevyvolává žádné otázky. Navíc jsme dostali další zápas v dosahu námi navrhovaného umístění pro Tróju.

"No, s tyčí je to jasné," čtenář řekne, "ale bahno, to je nějaká kaše."

Pojďme se nad tím zamyslet a nejprve se vypořádat s jiným jménem pro Tróju, kterou známe jako Ilion.

V díle „Anatomie Iliady“sovětsko-ruského filologa L. S. Kleina, nacházíme toto: „Homérský epos nazývá obleženou pevnost lhostejně dvěma jmény – Trója (η Τροίη) a Ilios (η“Ιλιος); posledně jmenovaný v pohomérské době změnil svůj rod a podobu. do Ilionu (το '"Ιλιον) - forma, která se, pravda, již nachází v Iliadě, ale jako vzácná výjimka pravděpodobně přenesená během editace."

Ukazuje se, že starší název města v řecké verzi je Ilios.

Ale ukazuje se, že Ilios je také zkreslení. Čteme Kleina: „V homérštině“Ιλιος je počáteční digamma (* ρίλιος) obnoveno podle kontextů v hexametrech, takže slovo znělo jako * Wilios. Chetitská i řecká forma jsou přirozeným přenosem přivlastňovací formy z eponym Vil / Il, tj. obojí značí něco Vilovo / Ilovo - město, zemi. Jedná se o stejný eponym známý z rodokmenu, který uvedl Homér (Π, XX, 231-232) a jehož hrob Homér označuje pod městem (Il., X, 415, XI, 166) …

Závěr, že jméno města a jméno jeho zakladatele musí začínat na „W“, učinil Klein, když dal Ilios do souvislosti s Vilusou, zmiňovanou v chetitských tabulkách archivu Bogazkoy.

Archiv Bogazkoy je asi 14 tisíc klínopisných textů na hliněných tabulkách, objevených v roce 1906 na místě hlavního města chetitského království, Hattusa (Hattusas), který se nachází poblíž řeky Kyzylirmak v moderním Turecku.

Hattusa se nacházela daleko od místa, kam kánonová hypotéza klade Tróju, ale stála poblíž řeky, která se vlévá do Černého moře. Podle mého názoru, ačkoli to nebylo blízko k Hisarlik přes Marmarské moře, k severnímu pobřeží Černého moře to nebylo blízko, ale obecně je to možné.

Navíc vycházíme z toho, že Trója byla v té době vlivným královstvím a na jižním pobřeží Černého moře byla řada trojských spojenců (Pelasgové, Enetové, Kikonové, Paflagoni – viz druhá kapitola), Proto možnost oficiálních vazeb severní černomořské Tróje Vilios s chetitským královstvím nelze podle mého názoru popřít. Pro to mluví i jejich bůh hromu Tarku, matně připomínající baltského Parkun-Peruna, spolu s chetitským dvouhlavým orlem.

Kleinovy závěry o Vilovi a Viliovi se shodují s hypotézou L. Ryžkova, kterou rozvádí ve svém díle „O starověku ruského jazyka“. Ryžkov vychází ze skutečnosti, že v indoevropských jazycích znamená samohláska na začátku slova zpravidla vypůjčení slova nebo jeho zkreslení v důsledku historických procesů. Píše, že primární kořen v indoevropských jazycích by měl být založen na principu souhláska-samohláska-souhláska (to zahrnuje i slova se souhláskou "y" na začátku slova - yar, smrk atd.). Při rekonstrukcích přitom používá především hlásku „v“. Toto není akademická práce. Nicméně shoda (byť možná náhodná) se závěrem ctihodného vědce L. Kleina, byť stvořená pro konkrétní případ, přesto vypadá kuriózně.

Domnívám se, že závěry akademické práce, podpořené neakademickou hypotézou, nám umožňují se shodnout na tom, že jméno Ilion by v řeckém textu mělo znít jako Vilios a jméno jeho zakladatele - Vil. Vil a Vilios nám ale zřejmě nijak nepomohli najít přijatelné domácí kořeny ve jménu zakladatele města. Ale to je jen na první pohled.

Podívejme se do knihy „Mýty slovanského pohanství“od autora četných prací o mytologii a etnografii 19. století D. Scheppinga. Zde je to, co píše: „Ve Slově svatého Řehoře (XII. století – moje poznámka) je tajemné jméno Vila v jednotném a mužském rodě:“a Khorsu, a Mokoshi a Vila“, které zde bereme jako Volos…“

Myslím, že jsme našli kořeny, které jsme hledali. Krátký název Volos-Veles se shoduje se jménem legendárního zakladatele města a celé jméno je velmi podobné názvu města - Vilios. Navíc nacházíme přesah mezi Chetitem Hattusa, Vilusa a naše Staraya Russa, Tarusa, Tisza, což může mluvit o podobném formování forem v jazyce našich předků ve starověku. Mimochodem, Ruza, Vazuza a Yauza mohou být také ozvěnou těch časů.

Těžko říci, zda se hláska „a“objevila v krátkém jménu našeho boha jen kvůli jeho srovnání v kronice s Baalem a zda byla použita v celém jménu Veles.

Ve slovanské mytologii existuje takové božstvo jako vila. Takto ho definuje M. Fasmer ve svém etymologickém slovníku: "vila je ženské božstvo, mořská panna, nymfa žijící v horách, vodě a ve vzduchu." Vidlice jsou označovány jako světelná božstva a víry v ně jsou považovány za dostatečně staré. Vzhledem k tomu, že název "vila" má něco společného s krátkým jménem Veles - Vila, můžeme mezi nimi předpokládat určitou souvislost.

Jeden z obrazů Velese je tour (vůl). Možná, že samohláska přes "a" se objevila prostřednictvím dialektů a příbuzných jazyků. Zvuk slova „vůl“jako „vidle“je charakteristický pro kubánský dialekt a ukrajinský jazyk (existují příklady pro slova ruského jazyka se zvukem „e“- biliy, svit atd.). Nicméně, jak uvádí Yu. V. Otkupshchikov ve svém díle „K počátkům ruského jazyka“a severnější novgorodský dialekt se také vyznačují nahrazením „e“„i“(sev-siv, hay-sino).

Je třeba si uvědomit, že existují známé možnosti pravopisu jména boha Velese, jako je Vles, Vels, Vals.

O možnosti odlišného znění celého jména Veles hovoří i A. Tyunyaev ve svém díle „Historie vzniku světové civilizace“: vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, vils, vles, veles … “

Tyunyaevova práce není akademická studie, ale tento přístup podle mého názoru pravděpodobně nestojí za to zavrhnout z následujícího důvodu.

V díle „K původu slova“zcela akademický filolog a lingvista Yu. V. Otkupshchikov říká následující (se zkratkami): „Je třeba poznamenat, že… Slované měli pro medvěda tabuizované jméno –‘medový jezevec‘. Žádné stopy po starověkém indoevropském jménu této šelmy… se nedochovaly. … je třeba si myslet, že … jméno medvěda bylo ztraceno … ještě před oddělením slovanských jazyků do samostatné skupiny.

Vzhledem k tomu, že podle B. Rybakova je starším obrazem Velese medvěd, lze předpokládat, že skutečné jméno tohoto boha se také bohužel ztratilo. A pokud se dochovalo, je pravděpodobně částečně ve formě souhlásek "B" a "L". Stabilní je i souhláska „C“, ale v poněkud menší míře, jak o tom může mluvit slovanský Volot a Velet (obr – v obou případech).

Souhlásky by mohly naznačovat spojení se skutečným jménem boha a různé vokalizace související s jeho různými vlastnostmi, funkcemi a / nebo obrazy. Možná to vysvětluje nemožnost navázat spojení mezi jmény Volos a Veles pomocí prostředků kanonické lingvistiky? Rybakov mimochodem navrhuje tabuizaci skutečného jména Veles.

Je také možné, že hláska „a“v názvu města mohla vzniknout již v jeho řecké interpretaci. Encyklopedie Brockhause a Efrona říká, že Vil je řecká podoba jména babylonského božstva Bel. Nebudeme nyní diskutovat o srovnání - toto je pouze ilustrace toho, že kanonické zdroje umožňují transformaci pouhého hlásky "e" na hlásku "a", když je slovo vypůjčeno do řečtiny.

V současné době existuje řada geografických objektů s názvy Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya a Malaya), Velisto, Velistitsa, a to jak na území bývalého SSSR, tak v Balkán (včetně počtu v Řecku). Pro nekonvenční zvuky ve vztahu ke jménu Veles jsem se snažil volit hydronyma, protože každý ví, že mají tendenci být nejméně náchylní ke změnám.

V každém případě máme velmi blízký zvuk jména města Vilios a jména slovanského boha Velese, stejně jako úplnou shodu jména zakladatele tohoto města s krátkým jménem stejného boha - Vil. Zároveň je Trója (Vilios) lokalizována s dostatečnou mírou důvěry v severní oblasti Černého moře.

Výše uvedené, myslím, nám umožňuje předložit hypotézu o identitě jmen a jmen uvedených. Proto budeme používat různé vokalizace trolejových linek a trolejí pouze pro pohodlí vnímání, přičemž nevylučujeme možnost zaznít Velesovo jméno přes „a“. A v průběhu studia se každý sám rozhodne, zda uvedenou argumentaci přijme či nikoliv.

Je zajímavé, že starověk Veles do trójských století byl nedobrovolně vztyčen pomocí závěrů L. S. Klein, zarytý normanista. To je ironie osudu.

S Il a Ilionem jsme na to přišli, ale co Elbrus?

Vyjdeme-li z toho, že hora je pojmenována po legendárním zakladateli Ilionu, pak se hláska „v“na začátku toponyma Elbrus objevuje automaticky v důsledku naší lokalizace Tróje. Dostáváme tak význam toponyma "mace Vila" (nebo Vela), tzn. Veles. Navíc jedním z obrazů Veles byla prohlídka, jejíž rohy jsou v zásadě srovnatelné se dvěma vrcholy Elbrusu.

"No, ale mnozí píšou, že Veles je temný bůh," vyděsí se některý čtenář a položí rozumnou, jak se mu zdá, otázku: "Je to tím, že naši předkové uctívali temné síly?"

Pojďme se s Velesem vypořádat jednou provždy.

Hypotézu, že Ivanov a Toporov stojí proti Perunovi a Velesovi (prý had) v rámci jejich teorie hlavního mýtu, okamžitě a bezpodmínečně odmítáme. Těžko o tom říci výstižněji než akademik B. Rybakov: „Nejzranitelnějším bodem Ivanovovy a Toporovovy konstrukce je ale samozřejmě ztotožnění Volose s Hadem, které nebylo nijak prokázáno a odporuje materiály shromážděné samotnými autory. Celá konstrukce "mýtu" o souboji Peruna a hada Velese mi připadá přitažená za vlasy a naprosto nepřesvědčivá."

Rybakov provedl hloubkovou studii Velesova kultu. O starověku této víry píše ve svém díle „Pohanství starých Slovanů“toto: „Z paleolitických hlubin pochází s největší pravděpodobností kult Volos-Veles, který také prošel řadou zásadních změn. Volos je se vší pravděpodobností nejstarším ze všech slovanských božstev, kořeny myšlenek sahají až k medvědímu kultu mousteriánských neandrtálců (před 100 - 80 tisíci lety - můj). Pro náš výzkum asi není důležité rozebírat teorii lidského původu. Hlavní věc je, že Rybakov v souřadnicovém systému přijatém pro akademickou vědu označil velmi hlubokou starověku víry.

V legendách je Mléčná dráha spojována s Velesem: „Veles svrběly a rozhazovaly mu vlasy“a jeho narození se datuje k mýtu o univerzální krávě (podle Rybakova – losí krávě), kterou známe ze souhvězdí Velké medvědice..

Ruský název hvězdokupy Plejády v souhvězdí Býka - Volosyni (Volosozhary) je spojen s Velesem. Stejný Ivanov a Toporov, stejně jako Yu. I. Semenov ve svém díle „Vznik lidské společnosti“(1962) referoval o znamení, že záření souhvězdí Volosynya předznamenává úspěšný lov medvěda. Srbský vědec N. Yankovic uvádí údaje o srbském názvu souhvězdí Volosyn - "Vlasici" (tj. synové Volose).

A takto Rybakov charakterizuje vývoj kultu v dávných dobách: „Není bez pravděpodobnosti, že starověký Veles mohl mít dvě zvířecí hypostaze: archaičtější, lovecký medvěd (zachovaný na severu) a poněkud pozdější, spojenou s chov dobytka, cesta nalezená v jižních slovanských oblastech z Ukrajiny do Dalmácie “.

Všimněte si, že obrázek prohlídky (vůl, vila) nás opět zavede do míst, kde jsme lokalizovali začátek „býčí cesty“a Tróju, nyní však ve spojení s Velesem.

Rybakov také referuje o antropomorfních obrazech Velese: „Mezi pohanskými idoly slovanského středověku je nejčastější obraz vousatého muže s obrovským tureckým rohem a rohem hojnosti v ruce. Jediným božstvem, se kterým lze tyto obrazy spojovat, je … Veles.

V pozdějších křesťanských dobách úcta k Velesovi nezmizela. Rybakov o tom říká: „Ve vánočních slovanských obřadech se již jméno Veles neuvádí, ale na Silvestra a na masopust byl v písních zmíněn Tur; vesnicí vedl býk… Zavedení křesťanství mělo zavést přísný zákaz jména oblíbeného slovanského boha a mohlo přispět k tomu, že se objevila taková nová formace, jako je turné, turitsa ve vánočních písních."

Veles však nebyl jen nejstarším, ale také jedním z nejuctívanějších bohů starověkého Ruska. To je to, co uvádí "Gustynskaya Chronicle" (počátek 17. století): "Druhý (idol) Hair … je ve velké cti s nimi (pohany)."

Vzhledem k tomu, že jsme zmínili kroniky, musíme si promluvit o zdrojích, ze kterých o Velesovi (mimochodem, stejně jako o dalších pohanských bozích) získáváme informace.

Většina starověkých pramenů, snad s výjimkou Slova o Igorově hostii, jsou díla vytvořená pod kontrolou křesťanských církevních hierarchů s cílem bojovat proti staré víře, nebo ji alespoň nepopularizovat. Zahraniční evropské dokumenty středověku, kde jsou zmiňováni slovanští bohové, sepsali i křesťané se všemi důsledky z toho plynoucími. Vím méně o národech, které konvertovaly k islámu, ale nemyslím si, že tam byla situace příliš odlišná. A Tóra (Starý zákon) je podle mého názoru kvintesence boje proti pohanství.

Samozřejmě, že propaganda může být použita jak pro zlo, tak pro dobro a pochopení toho může být subjektivní. Pozitivní i negativní obrazy jsou přitom zobrazovány v nadsázce.

Čtenářům, kteří stejně jako já našli doby, kdy v zemi existovala oficiální ideologie, položím řečnickou otázku: „Mohli bychom si přečíst ruské dílo těch dob, kde by se vytvořil pozitivní obraz postavy vyznávající názory? nepřátelský vůči tehdy existující ideologii?"

Závěr je podle mě zřejmý. Informace o slovanských bozích, které máme, jsou s největší pravděpodobností značně zkreslené a řada bohů, i těch nejuctívanějších, byla záměrně démonizována. Také ve většině případů nevíme, které ze jmen uvedených v dokumentech bylo Boží jméno, které je synonymem nebo epitetonem a které je jménem hypostaze, avatarů. Pandemonium ve slovanském panteonu mi silně připomíná situaci se jmény národů mezi "antickými" autory.

S našimi božstvy samozřejmě nelze zacházet tak radikálně, jako jsme přistupovali ke jménům národů, ale podle mého názoru je třeba se zamyslet nad tím, jak vlastně slovanský panteon vypadal. Dnes používané víceúrovňové pyramidy četných bohů s nejasnými a někdy fiktivními vztahy, musíte uznat, nevypadají příliš přesvědčivě.

Pokud předpokládáme, že naši předkové byli moudří (a já o nich tak přemýšlím), pak by pravděpodobně nenarušili systém víry, který je pro běžného člověka těžko pochopitelný (oráči, pastýři, kováři, hrnčíři, stavitelé, lovci, válečníci, jejich manželky a děti).

Ale jsme poněkud rozptýleni. S největší pravděpodobností se Veles jako nejstarší a jeden z nejuctívanějších bohů Slovanů stal jedním z hlavních cílů křesťanství v jeho boji se starou vírou. To může vysvětlit zvrácenost skutečného významu o něm. Známka „bůh dobytka“, kterou si Velesovi přivlastnili křesťanští kronikáři, pravděpodobně záměrně zúžila jeho velmi rozsáhlou funkčnost. Propagandistické využívání jednoho ze symbolů Boha - rohu (rohu hojnosti) křesťanskými ministry, stejně jako zoomorfní hypostáze Velese (tur, býk, vůl), myslím nepotřebují komentář.

Když se ale podíváme pozorněji, uvidíme, že Veles není temný bůh, ale právě naopak. Zde je to, co významný ruský historik V. O. Klyuchevsky: "V ruských památkách přežily stopy uctívání … slunce pod jmény Dazhbog, Khors a Veles."

Akademik Rybakov zase poukazuje na to, že „Velesův den završil rozsáhlý cyklus slavností zimního slunovratu“a že oba termíny Velesových slavností „souvisejí se slunečními fázemi – zimním slunovratem a jarní rovnodenností“. Je možné spojovat takový svátek s nějakým ponurým božstvem, jako je například pohanský masopust s plackami, symboly slunce?

Předpokládá se, že mezi "Hellenes" bylo slunce zosobněno na obloze Helios (Phoebus) a na zemi Apollo. Helios ve "starověkých" zdrojích je svítidlo a různé funkce najdeme pouze v Apollu.

Srovnejme proto Apolla a Velese, přičemž mentálně nerozdělujme Hélia s Apollónem.

Ve Veles je jednou ze zoomorfních hypostáz medvěd. Přímé náznaky přítomnosti stejné hypostázy jsem u Apolla nenašel, nicméně spojitost s tímto zvířetem lze vysledovat. Podle legendy pomohl Apollón Admetovi získat ruku Alcesty, dcery krále Iolka Peliáše, při zapřahání lva a medvěda do vozu. Apollo byl také Hyperborejec, tzn. severský a ve starověké řečtině sever a medvěd, to je stejné slovo άρκτος (arktos). Apollónovo dvojče Artemis má jednu z možných etymologií jména, je to „medvědí bohyně“a jedním z kultovních zvířat je medvěd.

S obrázkem zájezdu (býka) je to mnohem jednodušší. Apollo je často zmiňován v legendách jako pasení býků. V nápisu z Xanthus se Apollón nazývá xšaθrapati (Mithra), stejně jako Sarapis (Apis v Egyptě, božstvo plodnosti v podobě býka). V pseudo-Klementinech je Mithras také ztotožňován s Apollónem. V mithraismu byl široce používán obraz býka.

O Velesově rohu hojnosti – symbolu bohatství a plodnosti, jsme již mluvili. Podle Rybakova rolníci až do 20. století svázali poslední nestlačené klasy na poli do uzlu a nechali je „na bradce“. Apollo, jak víme, měl na starosti také plodnost.

Funkce patrona bohatství je ve Veles vyjádřena i prostřednictvím polysémantického slova „dobytek“(ekvivalent latinského „pecunia“– „dobytek“, „bohatství“). Tím se podle Rybakova dostáváme do zcela určité historické epochy, kdy hlavním bohatstvím kmene byl právě dobytek, stáda dobytka, tedy do doby bronzové.

Apollónovo spojení s patronací bohatství naznačuje přídomek „dárce požehnání“, který ho mimochodem přibližuje k Dazhbogovi.

Je zajímavé, že Velez stále, tak či onak, ovládá bohatství. Na burzách, jak víme, se býkům říká býci a býci jsou medvědí. I když si myslím, že dědeček Velez není spokojený s tím, že jeho obrazy slouží k obchodování s prázdnotou.

Veles byl podle děl B. Rybakova zejména božstvem lovecké kořisti a jedním z jeho obrazů je medvěd, lesní zvíře. Ale Apollo má také epiteton Agra (Ἀγραῖος) - patron lovu, stejně jako Gilat (Ὑλάτης) - „les“.

Ve vztahu k Velesovi známe také křesťanské razítko – „bůh dobytka“a medvědí tlapa zvaná „bůh dobytka“byla vyvěšena na hlídání dobytka na selských dvorech. Apollo je však také strážcem hejn a spolu s tím má přídomek strážce dveří - Firey (Θυραῖος - "dveře").

Ve Slově o Igorově pluku je Boyanovi uveden přídomek Velesova vnuka, tzn. Veles je patronem poezie a možná i všech umění. Apollo plní přesně stejnou funkci. Nebo snad Volosyni nejsou synové, ale múzy Velese?

Také ve Slově o Igorově pluku je Velesovův vnuk Boyan nazýván prorockým, což lze interpretovat jako Velesovu záštitu věštění a moudrosti (ve druhé kapitole jsme zmínili skytské mudrce Anacharsis a Abarise, uctívané Helény). Apollo je také patronem věštění a moudrosti, každý ví o delfském orákulu.

Řada zdrojů uvádí spojení Veles s vlky, ale vlk je jedním z posvátných zvířat Apollóna, které má také odpovídající epiteton - Lycea (λύκος - vlk). Můžete také dodat, že v ruských lidových příbězích je společníkem Ivana Tsareviče šedý vlk, pozitivní obraz.

A nyní se dostáváme k tématu Velesova spojení se smrtí, které mnohé znepokojuje. Ve jménu Veles skutečně existuje sémantická konotace, která umožňuje mluvit o kultu předků, o duších mrtvých. Upozornil na to A. N. Veselovskij ve svém díle „Vyšetřování na poli ruského duchovního verše“(1889), přičemž uvedl řadu paralel (welis – litevsky – zemřelý, welci – duše zemřelých).

Při jednostranném výkladu však zapomínají, že pod stejným kořenem jsou slova vůle, velikost, moc atd., proto jsou pokusy o ztotožnění Velese s druhým světem podle mého názoru nepřesvědčivé.

Podíváme-li se na Apollóna, jehož ztotožnění se sluncem pravděpodobně nikdo nezpochybní, pak v něm najdeme i souvislost s posmrtným životem, mimo jiné v přídomku Ulius (katastrofální). O ničivých šípech Apolla, které přinášejí náhlou smrt starým i mladým, toho bylo napsáno mnoho. Ale i nyní se říká „Bůh uklidil (povolal)“, pokud člověk zemře. Apollón a Veles, jako silní a vysoce uctívaní bohové, se schopnostmi srovnatelnými pouze s funkčností biblického boha, pravděpodobně nemohli za tuto stránku života nenést odpovědnost.

Nejzajímavější na podobnosti funkcí Apolla a Velese je ale sluneční povaha obou bohů, což ve Velesovi potvrzuje Klyuchevsky.

Shrneme-li srovnání Apollóna s Velesem, pak podle mého názoru závěr sám o sobě naznačuje, že jde v podstatě o totéž božstvo. Zároveň opakuji, že koncentrace všech funkcí Apollóna v „dávných“mýtech a legendách neznamená, že by on a Helios byli různí bohové. S největší pravděpodobností se jedná o různé hypostázy téhož boha – Slunce.

Nyní si přečteme jméno Helios podle pravidel řeckého jazyka – Ἥλιος nebo Ἠέλιος. Bude to znít jako Helios (nasávané světlo "x") nebo Eelios. Zde je vhodné připomenout chybějící hlásku objevenou Kleinem na začátku názvu města „Ιλιος (Ilios-Ilion).“

Nyní si myslím, že následující řetězec překvapení překvapení nezpůsobí: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), myslím, že i my se můžeme s těmito jmény bezpečně vyrovnat.

Když jsem dokončoval pracovní verzi této kapitoly, ke svému překvapení jsem našel shodu se závěrem o Velesovi ve výše zmíněné neakademické práci L. Ryžkova „O starožitnostech ruského jazyka“. I když k němu Ryžkov přišel, v žádném případě neporovnával funkce Veles a Apollo (Helios), ale pomocí rekonstrukce slov: „…pravdivé čtení tohoto slova podle druhého pravidla - η = VE -“veles ", tj starořecký bůh slunce Helios je slovanský Veles. … dříve nebyl Veles funkčně definován v ruském panteonu, než byl identifikován se starořeckým Héliem (On = Ve). Mnoho badatelů opakuje klišé-klišé "dobytčí bůh" Volos-Veles a pouze moderní lingvistika hází mosty ke slunečním božstvům starověkého indoevropského panteonu sumerských časů."

Ale Sumerové měli pravděpodobně Apollónovy gryfy ve stejné době jako býci Veles.

O to více ho ale překvapilo, když nahlédl do slovníku starořeckého jazyka I. Kh. Dvoretsky, 1958, složený ze slov "starožitných" děl a docela akademický. Slovo, které ve starověké řečtině zní jako βώλος (vlasy, bolos), je slunce, sluneční kotouč. Je to jen další náhoda?

Cestou jsme zřejmě odpověděli na otázku, která znepokojovala řadu badatelů, zda lze jména Veles a Volos považovat za totožná. "Starověcí Helléni" říkají, že můžete.

Upřímně řečeno, nehledal jsem informace o vypůjčování slova vlasy (bolos) v jiných jazycích, takže mohu pouze nepodložit, že jméno našeho starověkého boha Volos-Veles může znít ve slovech fotbal, basketbal atd.

Je vhodné připomenout legendu zaznamenanou Hérodotem, že svět byl stvořen z vejce sneseného Fénixem ve svatyni Hélia, jak jej nyní chápeme – Veles. Není to toto spiknutí, které vidíme na zdi Dmitrievského katedrály ve Vladimiru?

POKRAČOVÁNÍ KAPITOLA >>>